七真如与三性的相摄：何谓“七真如”，又是怎样与三性相摄的呢？《成唯识论》卷九云：“如是三性与七真如云何相摄？七真如者：一、流转真如，谓有为法流转实性；二、实相真如，谓二无我所显实性；三、唯识真如，谓染净法唯识实性；四、安立真如，谓苦实性；五、邪行真如，谓集实性；六、清净真如，谓灭实性；七、正行真如，谓道实性。此七实性圆成实摄，根本、后得二智故。随相摄者，流转、苦、集三，前二性摄，妄执杂染故；余四皆是圆成实摄。”这七真如的名体是约能诠而立：1.流转真如，又称生真如、生如如、轮转如如、生起真实等，若随相而言，生死流转非以自在等为因，即由分别、依他之因缘而起，此乃真实不虚。2.实相真如，又称相真如、相如如、空相如，指于一切法上之人法二无我所显之实相。3.唯识真如，又称了别真如、识真如、识如如、唯识如等，若随相而言，指无漏唯识之观智。4.安立真如，又称依止真如、依止如、安立真实，即苦圣谛，若随言而言，乃我、我所之所执处，指器世间、众生世间。5.邪行真如，又称邪行如、邪行如如、邪行真实，即集圣谛，若随相而言，为苦因之渴爱。6.清净真如，又称清净如、清净如如、清净真实，即灭圣谛，乃烦恼、所知二障永灭之毕竟清净。7.正行真如，又称正行如、正行如如、正行真实，即道圣谛，谓苦灭之道，如八正道等。所说这七种真如，是约能诠义所说的，并不是真如体真的有七种差别。假使废除诠言专就体说，实际唯一真如实性，这是需要强调的。若约实性来说，“此七”真如“实性”在三性中，属于“圆成实摄”，因为它是“根本”及“后得二智”所缘的“境”界。如分开来说，实相、唯识、清净的三真如，是根本智所缘的境；余流转、安立、邪行、正行的四真如，是后得智所缘的境。以实性说，固然都是属于圆成实摄，若“随相摄”，那就应该是“流转、苦、集”三种真如，属“前”遍计、依他“二性”所“摄”。分开来说，此三真如，如果是“妄”所“执”的，那就属于遍计执摄；如果是诠“杂染”的，那就属于依他起摄。《辩中边论》卷中说“流转与安立，邪行依初二”，就是此意。其余的实相、唯识、清净、正行“四”种真如，“皆是”属于“圆成实摄”。因为这唯是圣境圣智之所显的。《辩中边论》卷中说“实相、唯识、净、正行依后一”，亦即此意。
明三性与六法的相摄：所谓“六法”，就是“色、受、想、行、识”的五蕴及不生灭的“无为”，《成唯识论》卷九云：“彼六法中皆具三性，色受想行识及无为皆有妄执缘生理故。”如于色等五蕴之中，妄执有其实我实法，是即属于遍计所执；色等五蕴都是众缘生的，所以是属依他起摄；色等五蕴自性本空，所以是属圆成实摄。《辩中边论》说：“且等色蕴中有三义者：一所执义色，谓色之遍计所执性；二分别义色，谓色依他起性，此中分别之为色故；三法性义色，谓色之圆成实性。如色蕴中有此三义，受等四蕴、界等九法，各有三义，随应当知。如是蕴等由三义别，无不摄入彼三性中。”
明五事与三性的相摄：五事就是本章第一节所说之“五法”。《成唯识论》卷九说：“三性五事相摄云何？诸圣教说相摄不定：谓或有处说依他起摄彼相、名、分别、正智；圆成性摄彼真如；遍计所执不摄五事。彼说有漏心心所法变似所诠说名为相，似能诠现施设为名，能变心等立为分别，无漏心等离戏论故，但总名正智不说能所诠，四从缘生皆依他摄。或复有处说依他起摄相、分别，遍计所执唯摄彼名；正智、真如圆成实摄。彼说有漏心及心所相分名相，余名分别，遍计所执都无体故，为显非有假说为名；二无颠倒故圆成实摄。或有处说依他起性唯摄分别；遍计所执摄彼相、名；正智、真如圆成实摄。彼说有漏心及心所相见分等总名分别，虚妄分别为自性故；遍计所执能诠所诠随情立为名、相二事。复有处说名属依他起性，义属遍计所执。彼说有漏心心所法相见分等，由名势力成所遍计故说为名，遍计所执随名横计，体实非有假立义名。诸圣教中所说五事，文虽有异而义无违，然初所说不相杂乱，如《瑜伽论》广说应知。”
这段文字主要是说名、相、分别、正智、真如等五法的相摄，有种种的不同，没有一“定”的。“谓或有处”，就是有的论典中，如《瑜伽师地论》卷七十四、《显扬圣教论》之第六及十六，皆说“依他起”能“摄彼相、名、分别、正智”的前四法，而“圆成实性”，唯“摄彼一真如”一法。至于“遍计所执不摄五事”的任何一事，如《瑜伽师地论》卷七十四说：“问：三种自性等五法，初自性五法中几所摄？答：都非所摄。问：第二自性几所摄？答：四所摄。问：第三自性几所摄？答：一所摄。”《瑜伽师地论》等为什么要这样的说呢？是从他们对五法的解释不同而来的。据“有漏”的“心心所法”所变现的，假定是“变似所诠”为所说之义，就“说名为相”，假定是变“似能诠”而为种种的言说，就“施设为名”，至于“能变”的“心”心所法“等”本身，就建“立为分别”，有漏心等不离戏论，所以有这能诠所诠的差别，出世间的“无漏心等”，因为是“离”一切“戏论”颠倒的，所以“但总名”为“正智”，“不”再“说”有“能”诠名“所诠”义的差别。相、名、分别、正智的“四事”，虽有有漏无漏的不同，但都“从”因“缘”和合而“生”的，所以“皆”是“依他”起“摄”。《瑜伽师地论》卷七十四说：“问：若依他起亦正智所摄，何故前说依他起自性缘遍计所执自性应可了知？答：彼意唯说依他起自性杂染分非清净分，若清净分当知缘彼无执应可了知。”此中所说缘彼无执，是缘二空性。由此故，有漏染分依他，但缘遍计执性，无漏净分依他，则缘二空真如，所以无漏依他通圆成摄。
“或复有处”，如《辩中边论》卷二，“说依他起”只“摄相”与“分别”二法，“遍计所执唯摄彼名”一法，“正智、真如”二法皆属“圆成实摄”。依此分别，五法为三性之所摄尽。该论颂说：“名遍计所执，相、分别依他，真如及正智，圆成实所摄。”为什么这样说呢？因“彼说有漏心及心所”的“相分”，说“名”为“相”，即使有能诠名，亦在相中所摄，是见分相的缘故，“余”见分及自证分，因为是能缘性，所以说“名分别”。不论是相或分别，都是因缘所生的，所以皆属依他起摄。至于“遍计所执”，“都无”它的实在自“体”，“为”了“显”示它的“非有”，所以“假说为名”。正因遍计执是无体的，所以于五法中，但为名之所摄，意显所执但在其名，都无实体。最后正智、真如二法，因为是“无颠倒”的，其体又是无漏的，所以属于“圆成实摄”。
“或复有处”，如《入楞伽经》卷七《五法品》说“依他起性唯摄五法”中的分别，不摄其他的四法；“遍计所执”能“摄彼”五法中的“相、名”二法；无漏的“正智、真如”二法，则为“圆成实”性所“摄”。为什么要这样相摄呢？因为“彼”经典中，“说有漏”的“心及心所”的“相见分等，总名”叫做“分别”，因为这些都是以“虚妄分别为自性”的。至于“遍计所执”，由于“能诠所诠”的差别，即“随”能计的妄“情”，假“立”能诠为“名”，所诠为“相”，是为二事（法）。依名而计于义，依义而计于名，讲到它们的自体，实在是都无有的，就是若名若相亦非，不过假立所执而为相、名而已。
“复有处说”，是指世亲之《摄大乘论释》卷五所说，五事（法）中的“名”属于“依他起性”所摄，“义（相及分别）”属于“遍计所执性”所摄。关于这个问题，由显境名言识的假名（依他起），觉得这是什么、那是什么，也就是《摄大乘论》所说的“缘名为境，取彼相貌”。这似义显现，属于遍计所执性。明显地说明名是依他起，义是遍计执。“彼”为什么要这样识呢？原来“心心所法”的“相、见分等”，等是等于自证分及证自证分，由于能诠“名”的“势力”，随那能诠名，缘之生起执著，始“成”为“所遍计”，所以说“依他起”为“名”所摄。“遍计所执”随于这个能诠“名”，于中“横计”其义，以为能诠名所表诠的就是那个义，名义是互相一致的，实际名称与义体，根本是不相称的，因为义“体实”在是“非有”的，不过是于非有中“假立”为“义”，于非义中假立义“名”。真正说来，唯有所执之义，无随之依他之名。所以义属遍计所执。
上述所引“诸圣教中所说五事”，在文字方面虽则是有差异的，而在义理方面，并无什么乖违，都很合理，不过比较起来，《瑜伽师地论》所说“不相杂乱”，尤为尽善。读者可以从该论之卷七十二、七十三、七十四中去探索。
另外尚有：五相与三性的相摄，五相指是所诠、能诠、相属、执著、不执著等；四真实与三性的相摄，四真实指世间所成真实，道理所成真实，烦恼障净智所行真实，所知障净智成所真实等；三性与四圣谛相摄；三解脱门与三性相摄；三性与二谛相摄；凡圣境智门与三性是假是实门及异不异门等，读者可从《成唯识论》卷九中去探索，此不赘述。