发展是硬道理
苟日新，日日新，又日新。
——《大学》
儒家最为推崇的圣人主要有这么几位：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子。其中，汤是商朝的开国皇帝，“苟日新，日日新，又日新”这段话，是商汤洗脸盆上的铭文。多有创意啊，商汤每天早晨都得洗脸吧，那就必得看这句话。咱们要有个座右铭什么的，也应当效仿一下，可以贴在盥洗室的镜子上。
后人理解这句话，一般都强调创新。而我认为，创新只是手段，最终的落脚点是发展，只有发展了，才是真正的“新”。
生命中有太多的重复让人厌倦，有太多陈旧的东西让人压抑，人性深处都在渴望新的。当新的东西摆在人们面前时，往往会让很多人欣喜和激动，不论是创新产品，还是革新政治，莫不如此。所以，创新向来是发展的强劲动力。
但现实中很多所谓的创新，看似新鲜诱人，却只流于形式而无益于发展，甚至违背规律，给发展带来灾难。所以，《周易》讲：“革而当，其悔乃亡。”创新要适当，才有意义。我想这也应当是汤圣人的本意，其落脚点应当是邓小平讲的：发展是硬道理。
发展未必基于创新，发展的主流是积累，是渐进式扩充。比如小孩子今年读一年级，明年读二年级就是发展了，他的知识更丰富了，面对的问题也不一样了，都是新的。不论做人、做事，每天长进一点点，这就是“日日新，又日新”，坚持一个稳定的发展，就没有达不成的目标。然而，当目标达成之后，又将面临新的目标，人生进境无止，发展空间无限。
很多小企业都为留不住人才而苦恼，铁打的营盘流水的兵，员工做上几年，成熟起来了，也就飞走了。作为一个小老板，我也曾为此困惑：是自己做人不行吗？最终我发现，问题的根本是企业没有发展，赢利没有提升，员工没有了发挥能力和提高自我的空间了。做企业，开弓没有回头箭，不进则退，不发展就留不住人才，要么死路一条，要么停留在夫妻店的水平。
感情也一样，不发展就留不住。两个人不结婚，不生孩子，走着走着也就散了。国家也一样，人们相信，发展可以解决所有问题。事实上，发展确实掩盖了很多问题。
道在生活中
道不远人。
——《中庸》
老子讲：“道可道，非常道。”“道”是什么？“道”是不能用语言来描述和定义的，就像宇宙一样，浩瀚无垠，没有穷尽，唯其如此，才能引领人类无限地思考和实践。但，人类所有思考和实践的起点和落脚点，都离不开人。所以说，“道不远人”。
人，不是一团理性概念，而是有血有肉，有喜怒哀乐、七情六欲，有工作、有生活，要吃喝拉撒的。我们真正关心的“道”，只有融合在这一切里，才有意义。就像“四书”，如果它只是庙堂里高高在上的祭品，是远离俗世的学术，是少数人的专利，那它就不配称为“经典”。经典必须是能带给所有人启发和意义的。
道家有个故事。东郭子问庄子：“道在哪？”庄子说：“无处不在。”东郭子问：“具体在哪呢？请举例说明！”庄子答：“在砖瓦屎尿之间。”
佛教禅宗主张“担水砍柴无非妙道”“平常心即道”，其实这些都是讲：道在日常生活中。
我们追求真理、追求生命价值的实现、追求精神上的自由境界，不是靠冥想，不是靠隐居山林，更不是靠崇拜神灵，而是靠全身心地热爱生活，体验生活带给我们的一切。
世间一切的学问，如果包装得高深莫测，那一定是虚伪的、没有用处的、不值一提的。真正的学问是教我们生活的，是亲近每一个人、关怀每一个人的，是每一个人都可以说出个一二三来的。
马太效应
天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。
——《中庸》
上天对待万物生长的态度是这样的：它会顺应事物发展的趋势给加一把劲。你有德有才、积极向上，上天会把你推向成功；你无德无才、消极下滑，上天会把你推向覆灭。上天决定命运，但这种决定不是无厘头的，是依据你的“材”来决定的。
栽者培之，倾者覆之。说得再白话一点就是：让好的更好、差的更差，强的更强、弱的更弱，富的更富、穷的更穷……放眼社会，这就是现实。
1968年西方一位研究科学史的学者发现一个现象：人们会把无数的荣誉砸给已经成名的科学家，而对那些没出名的科学家则很不情愿承认其成绩。他给这种现象起名叫“马太效应”，因为基督教《马太福音》里讲过一个类似的故事：
一个商人要去旅行，临走前，送给家里的三个仆人每人100金币。一年后，商人归来，询问三人金币的使用情况。仆人甲说，他用这100金币投资商业，现在已经变成了1000金币；仆人乙说，他用这100金币投资农业，现在已经变成了300金币；仆人丙说，他担心金币丢掉，就一直埋在花园里，现在挖出来，还是100金币。商人于是夺过丙的金币，转送给甲。
人们进一步归纳“马太效应”：任何个体、群体或地区，一旦在某一个方面（如金钱、权力、地位、名声等）获得成功和进步，就会产生一种积累优势，就会有更多的机会取得更大的成功和进步。
马太效应在经济领域表现得尤其明显。比如两家饭店紧挨着，红火的，顾客排队往里挤；冷清的，一桌都不开。越火的越火，越冷的越冷。比如手机市场，苹果好，很快就火遍全球，诺基亚可能只是差一点点而已，眨眼之间就衰落至破产边缘。再比如赚钱，所谓多钱善贾，越是有钱的钱越好赚，投资渠道广，抵御风险能力强；而穷人收入低微，无钱投资，面对通涨等压力，生活越来越窘迫。
面对马太效应，除了拼搏奋斗，努力打一场翻身仗，我们别无选择。
蝴蝶效应
国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。
——《中庸》
大到国家兴亡，小到个人健康、事业发展，凡事皆有征兆。
征兆分两种：
一是神秘的因果关系，可以通过占卜、星相等神秘手段来呈现。
二是客观的现象，包括自然现象，比如“日晕三更雨，月晕午时风”，通过日晕、月晕可以推断未来的天气。
征兆也包括人事现象，有个“纣为象箸而箕子怖”的故事：起初商纣王还不是昏君、暴君，可有一天他开始使用象牙筷子，大臣箕子看到这个情况，就非常担忧。因为有了象牙筷子，接下来锅碗瓢盆肯定也得换名贵的，然后衣食住行也得升级，私欲会不断扩大，最终危及国家的命运。
一边是用象牙筷子这样的日常小事，另一边是亡国这样的大事，两者看似风马牛不相及，实际上却存在着微妙的因果传导的关系。现代科学将此总结为“蝴蝶效应”。最早提出这个说法的是一位气象学家，他说：一只南美洲的蝴蝶扇动了几下翅膀，可能引起两周后在美国得克萨斯的一场龙卷风。因为蝴蝶扇动翅膀能产生微弱气流，进而引起它四周的空气系统产生相应的变化，由此引起连锁反应，最终导致极大的变化。
蝴蝶效应为我们理解中国古人相信征兆，相信占卜、风水、相面等神秘主义活动，提供了科学理论的支持。对此，应当注意的有两点：
一是要善于在看似不相关的事物间发现隐藏的联系，有时要相信直觉。
二是要慎重对待事物发展的苗头，君子慎始，差之毫厘，谬以千里。
《易经》讲，“履霜坚冰至”。当你的脚踩到霜时，很快就可以踩到冰了。
诚信赢天下
诚者天之道也，思诚者人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
——《孟子·离娄上》
唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
——《中庸》
君子诚之为贵。
——《中庸》
“诚意”作为儒家的“八条目”之一，我解读其为“信仰”。信仰什么呢？信仰孔子所创立的儒家思想和理念。
信仰是什么？是真实。信仰上帝，那么上帝就是真实的。信仰上天，那么上天就是真实的。信仰孔子，那么孔子的思想就是真实管用的。以信仰面对人生和世界，精诚所至，定然金石为开。
天道与人道，看不见也摸不着，它们是真实的存在吗？我们可以用中医上的经络来回答这个问题。经络同样看不见摸不着，用最先进的科学仪器也观测不到，但它却是中医的基础。怎么解释？有位老中医用简单的两句话就给我讲明白了。他说，飞机从北京到深圳，是怎么飞过去的呢？不是胡乱飞的，而是有一个固定的航线。这个航线在天上，用望远镜能看出来吗？看不出，但这个航线是真实的存在！这就是经络的意义。天道与人道也应是这样的。在儒家看来，孔子思想就是对天道与人道的描述。
严格地依循天道与人道，就是至诚。至诚可以打动一切对象，进而向着一个预定的方向推进、发展，最终可以“参天地之化育”，与天道融为一体。而不诚，也就是违反了天道与人道，最终会寸步难行。
以上是哲学层面的“诚”，下面回到生活上。
前几天我参加两个企业的庆典，大厅里都摆满了人们送来的牌匾、瓷瓶、摆件、绿植之类的礼物，而在最显眼的位置上，都挂着一块匾，上面都是一样的内容：诚信赢天下！
曾几何时，我国市场上充斥着假冒伪劣商品，人们对商人的态度尽是“无商不奸”之类的鄙夷。而今，诚信竟成为了中国企业的信条，成为中国商人的价值共识。为什么呢？是因为儒家文化感化了商人们吗？不是的，这是市场的选择！唯利是图者只能得小利于一时，诚信则赢在长远。
有一次在工商联的饭局上，一家大型家具商城的老板讲：“咱们黄骅商业发展了三十多年，最早经商的那批人，我都熟，这三十多年下来，很多人现在在做什么我不知道，那剩下的这些都是什么人呢？”他停顿了一下，我的脑子飞转，想象着这些“剩下的人”应当是怎样的人，这时听到他说：“是傻子！那些聪明的、心眼多的、脑瓜活的，都干死了。只有这些傻实在的人还在干，发了傻财。”
市场的自由选择，体现的正是天道。所以，诚者天之道。
世界上到底有没有鬼神
敬鬼神而远之。
——《论语·雍也》
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”
——《论语·先进》
祭如在，祭神如神在。
——《论语·八佾》
世界上到底有没有鬼神呢？对于我们这些被唯物主义思想教育起来的人，这个问题似乎很可笑——什么鬼啊神啊的，都是封建迷信，或者是文学想象。
《史记·封禅书》里专门有一章，记述“自古以来用事于鬼神者”。秦始皇和汉武帝晚年，都投入大量人力物力，去寻找神仙和不死药，但皆无果而终，可见神仙是虚妄的。不过，那些忽悠皇帝的江湖术士似乎颇有手段。比如，一个叫李少君的人，准确描述了一位九十岁老翁的祖父的情况，并且言中一件古董为齐桓公旧物，使汉武帝刮目相看。
然而，鬼神如果完全是虚妄的，何以对人类文化有如此深远的影响呢？
这种深远的影响体现在：所有的宗教，不论基督教、佛教、道教、伊斯兰教或者其他什么教，它们可能有一神论或多神论的差别，但都是相信神的。当然，有神就有鬼。而这个世界上，相信宗教的人比不信宗教的人要多得多，包括很多伟大的科学家。甚至，早期欧洲科学家进行科学研究的初衷，恰恰是为了证明神的存在。
这种深远的影响还体现在各种文艺作品中。“鬼片”是电影的热门，内容包括外国的吸血鬼、中国的僵尸。优酷网上最热门的演员竟然是林正英，我卖过光盘，知道他是专演僵尸片的。中国老百姓最喜欢的《西游记》《聊斋志异》是神鬼故事。《四库全书》的总编辑纪晓岚传世的《阅微草堂笔记》也基本上都是鬼故事，而且里面很多人物都是真有其人。
现实中也确实存在一些不可思议的事。比如小儿癔病，很多人都言之凿凿，中医西医都治不了，却让一些“大仙儿”给治好了。
当然，也有一些个人的神秘体验，被现代医学总结为精神疾病。电影《美丽心灵》描述了诺贝尔经济学奖获得者纳什一生受精神疾病的影响，一直生活在幻想的世界里，通过电影影像的形式来描述病人看到的诡异世界，非常直观。
那么，到底应当怎样面对这个问题呢？我赞成唯物主义的态度——一概不信——这样最简单。不过，如果你将信将疑，那么学习孔子的态度则是必要的：以一种开放、包容的世界观，承认世界上存在各种可能性，但要把生命与心灵安放在现实的生活之上。
生命轴线
子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
——《论语·子罕》
也许消逝的不是时间，时间只是宇宙的一个维度，过去的一万年与未来的一万年，其实在宇宙里是“同时”存在着的。这种说法在科学界早不是什么前沿的思想。基于这种认识，科学家认为，实现时空“穿越”是完全可能的，不论是秦朝武士穿越到今天，还是今人穿越到2046年。
那么，消逝的是什么呢？是生命和伴随生命的一切。我们必须直面这一点：生命就是一个不断走向死亡的过程，谁都难免一死。怎么办呢？毫无疑问，得抓紧时间做点什么，时不我待，行动起来，得实现人生的价值，到头来，能够不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。
不过，也不必太过急切，事情还是要一点一点做。问题的关键是，要明确哪些事情必须现在做，否则以后再想做时就做不了了，还有哪些事虽然将来可以做，但体验会差很多。比如，女人的生育，40岁以后就比较难了。年轻时不想生，到想生时却生不了了。再比如，有人问：什么最不能等待？答：孝敬父母。很多人都经历过“子欲孝而亲不待”的痛苦。同样是坐过山车或者其他什么事情，童年的体验、青年的体验、老年的体验是不同的。
我们应当关注这条沿着时间消逝的方向而形成的生命轴线，参照这条轴线，审视自己和家人、事业，决定现在做什么、以后做什么，这样的生命才会少一些遗憾，才会更加完满。
今朝有酒今朝醉，莫使金樽空对月；有花堪折直须折，莫待无花空折枝。站在生命的轴线上看这些话，我们会发现它们其实是有道理的。
我在校对书稿时恰好听到李宇春的新歌，歌词可辅此篇：“再不疯狂我们就老了，没有回忆怎么祭奠呢？还有什么永垂不朽呢？错过的你都不会再有……”
自然更重要
数罟不入池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
——《孟子·梁惠王上》
孟子讲，不要用网眼细密的网捕鱼，这样能让小鱼继续留在水里，等小鱼长到够大时再被捕上来，水里还是有小鱼在生长，从而永远有鱼可捕。这么简单的道理，渔民们当然明白，但他们面临着一个类似“囚徒困境”的问题：很多渔民在一个区域内捕鱼，大家都守规矩，都用粗网眼的网，就都能长期地平均受益。可人是自私的，谁都想多捕一点，于是就有人暗地用细网眼的网，他多得利，别人就受损失。谁也不想受损失，最后变成大家都用细网眼的网，最终谁都捕不到鱼。现实就是这样悲摧，整个中国近海，一度几乎都无鱼可捕！20世纪90年代，政府出台了休渔期的法规，对于网眼大小也作了限定。但生态已然破坏，要完全恢复，不是短期可以实现的。
孟子还讲，森林砍伐也要保证可持续性开发。而今天的现实也同样不容乐观。也许你要问：孟子在两千年前就讲环保，太超前了吧？其实，在更古老的夏朝，我国就已经有相关的法律：“春三月，山林不登斧斤，以成草木之长；夏三月，川泽不入网罟，以成鱼鳖之长。”《管子》中甚至还讲：“为人君而不能谨守其山林菹泽草莱，不可以立为天下王。”我们的先民对自然有更加亲近的体验和情感，他们崇拜天地，对自然由衷地敬畏和感激，这些都是我们所缺乏的。
最近，世界建筑设计界的最高奖普里兹克奖被中国人王澍获得，他介绍自己的设计理念时，强调一个问题：当我们做城市和建筑的时候，什么更重要？自然比城市和建筑重要多了！如果有了这样一个基本的意识，我们很多的做法就会改变。
当你做任何事时，都应当想一下：相比你做的这个事，自然可能要重要得多。
二进制思维
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
——《论语·子罕》
执其两端，用其中于民。
——《中庸》
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
——《大学》
有诸内，必形诸外。
——《孟子·告子下》
“叩其两端而竭焉”，类似于询盘。你要采购一样商品，事前对这个商品的具体价格并不清楚，心里也没数，怎么办？好办，找上五六家供应商，让他们出个详细的报价单，用什么材料、工艺，多长工时，都详细地标注出来，你再放一起对比一下，基本就可以做到心中有数了。
一般情况下，你会先剔除那个最高价的——因为出最高价你划不来，也会剔除最低价的——因为太低的价格难以保证质量，最终选择一个适中的报价来成交。这就是“执其两端，用其中”。
虽然“两端”的报价你没有采用，但它们为你的决策提供了最有价值的参照。
这个“两端”，推而广之，是一个无限的两两相对的概念系统。如本末、终始、先后、内外、主次、上下、高低、远近、轻重、缓急、男女等等，当然，还有阴阳。中国哲学用“阴阳”来统一阐述这个庞大的概念系统，《周易》所谓“一阴一阳之谓道”。这类似于数学的二进制，一个一与二的数学游戏，却可以玩到无限大，玩出天地宇宙来。
一与二的关系，无非三种情况：
一是，一分而二。
凡事皆有两面，就像硬币分正面和背面。你见过只有一面的东西吗？有。圆球体只有一个球面，不过，它可以分里面与外面。一分为二的方式是多种多样的，具体怎么分呢，要看具体情况，怎么方便解决问题就怎么分。
比如，眼前一大堆事，如一团乱麻，怎么办？分出本末、主次、缓急，就好办一些了。还是有点乱，怎么办？还可以把分出来的事，再一分为二，一直分解到它简单明了为止。
再比如，看待问题要一分为二，要分出利与害、得与失、成本与收益、积极意义与消极意义。另外，法家有一个概念叫“利害有反”，同样一件事，有人因它而被伤害，那么定然有人因此而获利。某官员被撤职，对其本人是坏事，对他的下属而言可能正是一个被提拔的好机会。
二是，合二为一。
任何不同的事物之间，都有共性。天与地都是宇宙，春夏秋冬都是季节，男人女人都是人，儿子女儿都是宝，手心手背都是肉，呼与吸都是喘气，饺子皮和饺子馅缺谁也不行，长板和短板一块组成木桶，清风与明月都是思念的背景，等等。世上没有孤立的事物，宇宙是一个有机的整体。西医“头痛医头，脚疼医脚”，这正是中国人眼里最笨的做法。中医治头痛，则可能要去脚上针炙某个穴位。整体思维、宏观把握，这是中国文化的亮点。
三是，一与二之间相互转化。
一向二发展，二向一回归。就像那个太极阴阳鱼，你中有我，我中有你。此消彼长，月盈则亏，否极泰来。这种转化具有时间性，一个事物在短期与长期所呈现出的样子常常是大不相同的。
比如民主，目前我国村级都实行了直选，现在看，贿选、帮派等问题还很严重，很多基层干部对这种形式都非常失望。但这是一个短期的情况，最终村民们经历一些教训之后，会日益理性，最终形成优化了的成熟的村级民主。这种转化，也是适用于国家的。
最后，来点生动的吧。据说李嘉诚有个说法：鸡蛋，从外打破是食物，从内打破是生命。人生亦是，从外打破是压力，从内打破是成长。这是典型的二进制思维。