艮卦，上下皆由“艮”组成，卦形作“”，象征“抑止”。卦象拟取两山重迭、屹立不动，即是喻示“抑止”之义。全卦揭示抑止邪恶妄欲的道理。
艮：艮其背不获其身，行其庭不见其人。无咎。
译文艮卦象征适时而止：抑止于脊背，看不见自身，行走在庭院中两两相背，更看不见整个人，没有咎害。
解读艮卦是由两个三画卦的艮卦组成的纯卦。三画卦的艮卦一阳爻居于二阴爻之上，阳爻性动，阴爻性静，二阴在下静止不动，一阳已升至其上，虽然可动也不能动了，下静而上止，故称艮，艮就是止的意思。这主要是因为艮除止义之外还有山的卦象，这样艮又有安重坚实之意，而这却不是止义所能包括得了的，故不称止卦。当行则行，当止则止，君子能够自我控制，不使思想信马由缰，而保持内心的安定，这样冷静行事，当然没有咎害。人身以背最为止而不动，又是自身看不见的部位，即卦辞所说的“艮其背不获其身”，可见止于背就是止于该止的地方，止其所当止；两个人行走于庭院，由于背对着背谁也看不见谁，即卦辞所说的“行其庭不见其人”。但卦辞的“艮其背”这一番论述只是以人体为喻象，它要说明的，则是掌握止的最佳时位，止其所当止，就能收到好的效果，就如同止于背，什么也看不见，那才是真正的止。卦辞只是个比喻的说法，它实际说的是人要止于心，无外求，也就是自我控制的问题，只有内在的修养提高了，才能当行则行，当止则止，纯正而淡泊，永远也不会遭受什么咎害。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
译文《彖传》说：艮，抑止之意。该止的时候就止，该行的时候就行。不论是行还是止，都要适当而不丧失时机，如此则抑止的道理自然就会光辉灿烂。艮就是抑止，抑止要抑止在恰当的地方。卦中的六爻上下两两相互敌对，不相交往，各止于其所。因此看不见自身，行走在庭院中也两两相背，看不见整个人，没有咎害。
解读从《彖传》“动静不失其时”一句来看，似乎止不仅指静止，也指行动。止的确还有行的一面。止于止是止，止于行也是止。止与行是对立的，也是统一的。正因为这一点不好理解，所以《彖传》才特别加以说明。“时止则止，时行则行”，道出了止与行之间的辩证关系。坚持不懈地干一件事，就是止于行的止。后来情况发生了变化，这种新的情况要求这件事必须停止，不宜再干了，这时就要止于止，即抑止于停止。这里的“止”也是坚持、自我控制。《彖传》中说“时止则止，时行则行”就是这个意思。无论是行动还是抑止，都要切合时宜，抑止为宜则止，行动为宜则行，在这里“时”是决定性的因素。把握住“时”，也就是把握了抑止之道，这样艮止的道理就会被发扬光大而变得光辉灿烂，卦辞说“艮其背”，《彖传》说“艮其止”，可见背就是止，或者说是止的最佳处所。下面一句“上下敌应，不相与也”，是从卦形上来分析的。艮卦上下两体都是二阴在下，一阳在上，阴阳各止其所，安然不动，是相背不见之象。换言之，一与四、二与五、三与六均不相交应，不相应谓之“敌应”，故《彖传》说：“上下敌应，不相与也。”正因为有这样的爻位，所以卦辞才说：“不获其身，行其庭不见其人。”
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
译文《象传》说：本卦为两艮卦相重，艮为山，可见艮卦的卦象是高山重立，渊深稳重。君子观此卦象，以此为戒，谋不踰位，明哲保身。
解读《象传》所谓“兼山”，就是指两山并立。艮卦上下艮均为山之象，如两山相重并立，故孔颖达《周易正义》中说：“两山义重，谓之‘兼山’也。”在《周易》中，两雷两风两水两火两泽都有互相交应的可能，唯独两山对峙，不可能有任何往来，谁都不作移就，各在各的位置上互不相涉，有抑止之象，故《象传》曰“兼山，艮”也。所思所虑一旦越过本位，自然就会走上反面，成为邪欲。孟子对梁惠王说：“万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。……不夺不厌。”要抑止这种祸乱，只有使彼此对峙，如两山并立，永不相犯，这样才能各安己分，各司其职。《曲礼》中所谓的“在官言官、在府言府、在库言库、在朝言朝”，实是官不侵职的训戒。至于《大学》中说的“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，更可见抑止要适当其位，思虑要切合时宜，不能超越本位，以免放纵。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所，则止而安；若当行而止，当速而久，或过或不及，皆‘出其位’也。”
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
译文初六：开始就抑止其脚，没有咎害，利于永久地守持正道。
《象传》说：开始就抑止其脚，说明初六没有违失正道。
解读“艮其趾”，即止于其趾。脚趾处人体之下，人要行动则趾先动，而初六在尚未开始行动时就予以抑止，知不可为，则开始就不为之。依据前面的讨论，“止”不外乎两种情况，止于行和止于止。应当做的事开始就要坚决去做，不应当做的事开始就坚决不去做。只有这样，才不会招致什么咎害。所以抑止不正当的行为，一定要早，力争抑止于尚未萌发之时，否则一旦行为已经产生，然后再去制止纠正，那样就会事倍功半，吃力也难以讨好。从爻象上来看，初六以柔爻居刚位，以阴居阳，确实不为得正。但是从爻义上来观察，事情应当抑止而且又能抑止于始，所以说并没有失正。正因为初六阴柔弱质，恐其久而有失，所以爻辞才又勉励初六说“利永贞”，要始终守正，才可以永保无咎。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：不拯其随，未退听也。
译文六二：抑制小腿肚的运动（使之不能自主），既然无法拯救别人，只好随别人行止，自然心中不得畅快。
《象传》说：六二无法拯救别人，只好随着别人行动或抑止，这是因为别人不听从六二。
解读六二处于下体之中，与上体六五不成应的关系，却受到九三的制约，没有一点自主的权利。六二的这种境况与腿肚之象很相仿。腿肚自己不能动弹，要随股之动而动。六二正是这样，虽然自己柔中得正，动无不正，却被强行抑止，当行而不得行，想动却动不了，这使六二感到非常痛苦，所以其心中不快是在情理之中的。看来九三根本不听从六二的劝说，而是要强行抑制六二。所以《象传》中说“不拯其随，未退听也”。六二拯救不了九三的错误主张，违心地跟着九三去抑止，正是九三不听从六二的劝谏所造成的。这种迫于无奈而委曲求全，人的一生中不知要遭遇到多少次。越是在这种情况下，就越要守持正道，千万不要走上斜路。
九三：艮其限，列其夤，厉，薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
译文九三：抑止在腰胯之处，致使连结上下人体的结合部断裂开来。十分危险，如同烈火烧灼其心。
《象传》说：抑止在腰胯之处，说明九三此时的危险像烈火烧灼其心一样。
解读九三是下体的主爻，阳刚得位，正是处于宜行慎行之时，却被止腰断脊，其危险可以想见。故爻辞说“厉薰心”。抑止要合乎时宜，不可随便抑止，否则止于君臣则君臣失调，止于家庭则妻离子散，止于朋友则朋友失义。止道贵时，一件事情是坚持做还是坚持不做，必须依据时间的变化与地点的迁移而灵活掌握、进退有度。《礼记？杂记下》中说：“张而不弛，文武不能也；弛而不张，文武弗为也；一张一弛、文武之道也。”彼时当为则为之，此时不当为则不为之，一切以合乎时宜为标准。可是九三却不是这样，刚愎自用，固执己见，不知动静行止要随时而化，把止的问题看得很死，很绝对，如果要在一件事情上有止，就一止到底，不再变更，甚至在人体的腰部也抑止不息，招致烧灼其心的危险，使自己坐卧不宁，无法得到安定。说到底还是九三没有中和之德的缘故，如果能够下比六二，有阴相从，恐怕情况就会好得多了。
六四：艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
译文六四：抑止自己全身不使妄动，没有咎害。
《象传》说：抑止自己全身不使妄动，说明六四能自己抑止自己，司守本位。
解读六四已经进入艮卦上体，不再止于一点，把上下体割裂开来，而是总止其身，这比初六与九三要好得多。六四虽然没有中和之德，但是以阴居阴，位得其正，在实行抑止之时，能够做到心静身安，抑止自己全身，情况当然比九三要好，六四可以自己解决自己的问题，所以《象传》说“艮其身，止诸躬也”。若欲止别人，必须先止自己。《韩非子？外储说上》曾记载说：“齐桓公好服紫，一国尽紫，当时千素不得一紫，公患之，告管仲。管仲曰：‘君欲止之，何不自诫勿衣也？谓左右日：甚恶紫臭。’公曰：‘诺。’于是朝中莫衣紫，其明日国中莫衣紫，三日境内莫衣紫。”如此自止其身，反躬修己，恐怕是没有什么咎害可言的了。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
译文六五：闭口少言，讲话有分寸，自然没有悔恨。
《象传》说：闭口少言，讲话有分寸，没有悔恨，因为六五之爻居上卦中位，像人谨守中正之道。
解读抑止其口，只是不让妄说，并不是要求永远保持缄默。在言语之时，时当言则言，时当不言则不言。六五居于尊位，言不轻发，发必有序，这样就可以免使后悔的事情发生。如果言出无序，就会招致咎害。祸从口出就是这个道理。六五以阴质居阳位，居位不当，本该有悔；但六五得中，又得阳相和，有中和之德，即《象传》所说的“艮其辅，以中正也”，故恶言不出于口，悔恨也就消亡了。
上九：敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
译文上九：抑止得更加敦厚笃实，吉祥。
《象传》说：抑止得更加敦厚笃实而获得吉祥，这说明上九能够具有敦厚笃实的品质从而将抑止保持到最后。
解读上九居于艮卦之极，抑止已到了极点，按照《周易》的一般规律，物极必反，应该由止走向其反面——放纵。但事实正相反。从爻象上看，上九以阳刚居艮之极，处兼山之上，有坚笃于止之象，所以爻辞说“敦艮”。始止无咎，终止有吉，可见艮卦虽然强调善始，但更强调善终。所以《象传》说“敦艮之吉，以厚终也”。上九与九三都居于二阴爻之上。但是九三位当上下卦体交会之际，在时不当止的时候止，所以危险得很。而上九处全卦之终，时当抑止，上九抑止了，所以获得了吉祥。