旅卦，由下艮上离组成，卦形作“”，象征“行旅”。上卦“离”为火，下卦“艮”为山：山上燃烧着火，火势流行不止，喻示“行旅”情状。全卦展示羁旅居外的不同处境，揭明正确的处旅之道。
旅：小亨。旅贞吉。
译文旅卦象征行旅：小有亨通，行旅之时坚守正道可获吉祥。
解读《序卦传》中说：“穷大者必失其居，故受之以旅。”超过了极限，情况就向相反方面转化。旅卦讲的就是无家可归、寄人篱下的人如何处事的问题。行旅之人应该相信，自己虽失其居，但并不是就走进了不可自拔的困境，只要努力，还是可以小获亨通的。羁旅之人，旅居之外，寄人篱下，只能求小通以存其身，无法求大通以干大事，故只是“小亨”而已。虽然行旅在外，四处流浪，也不宜行邪妄为，只有坚守正道、谨慎而行才可能获得吉祥。所以卦辞特别劝勉说“旅贞吉”。
《彖》曰：旅，“小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时，义大矣哉。
译文《彖传》说：行旅，可以小获亨通，谦柔之人在外居位适中而且能够顺从阳刚者的意愿，安静守正而又依附于光明，所以说小获亨通，且行旅能坚守正道，必获吉祥。行旅时的意义是多么重大啊。
解读旅卦《彖传》没有解释卦名，只是逐句解释卦辞，阐发旅卦大义。而且主要是举出六五这一爻来说明的。六五以阴柔之质居于外卦，处于中位，上承刚爻上九，此爻象说明流浪在外的行旅之人居位适中，而且能够顺从于阳刚。就卦体而言，旅卦艮下离上，艮为止，离为明，以此说明羁旅之人应该安静以守，而又要向上附丽光明。天下之事都当各适其宜，而行旅的处境是极难把握的，其意义也是最不容易知晓的，把握得好，一个人可因旅而兴，把握得不好则会因旅而亡。行旅之道，也是人生之道，人生也会有无可奈何、遭受挫折的时候。越是在这样的艰难处境中，就越要守持正道，绝不向恶势力低头，永不磨灭的是对光明前途的坚强信念。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
译文《象传》说：本卦上卦为离，离为火；下卦为艮，艮为山。山上有火，洞照幽隐，这是旅卦的卦象。君子观此卦象，从而明察刑狱，慎重判决，既不敢滥施刑罚，也不敢延宕滞留。
解读旅卦下为艮，上为离，艮为山，离为火，所以卦象才是“山上有火”。山在下静止不动，火在上四处蔓延，到处流动，因此取火在山上流动之象来象征行旅。君子观察山上有火之象，悟知火在高山之上，明无不照，则处理案件时要明察秋毫，慎用刑罚；同时观火行不居之象，悟知不能因为慎用刑罚就将案子长期拖置不判。既能“明慎”，又能“不留狱”，才是“刑狱”之正道。《象传》的“刑狱”之理是对卦辞“行旅”之义的衍申。
初六：旅琐琐，斯其所，取灾。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
译文初六：行旅初始，行为猥琐卑贱，这是自我招取灾患。
《象传》说：行旅初始，行为猥琐卑贱，说明初六志意穷窘，因而自取灾患。
解读初六以阴柔之才处于旅卦之始，以阴居阳，本失其位，是寄居在外，远离家室的旅人之象；而阴柔之质，没有刚强振作的意志，故性格柔弱，目光短浅。初六处于行旅之困境，想干的完全是身边的一些粗贱的琐事，看到的也都是眼前小利，这样做不要说于国于民不刑，就是对于自己也会造成一种灾祸，因为斤斤计较小事，会使人讨厌，招致忌恨，祸患当然也就随之而至。爻辞“旅琐琐，斯其所，取灾”，就是说的这种情况。初六虽然有九四的刚阳相应，但是正像孟子说的那样：“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。”初六的行为卑琐和咎由自取的灾祸，都是由于其人穷志短，胸无大志造成的。所以《象传》说：“旅琐琐，志穷灾也。”
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰：得童仆，贞，终无尤也。
译文六二：行旅在外，有适当的客舍可居，身上带着钱财，还得到童仆的照顾，宜于坚守正道。
《象传》说：得到童仆的照顾，宜于坚持正道，说明六二最终不会有什么过错。
解读六二以阴居阴，位得其正，而又居中，有柔顺中正之德。从《彖传》中我们已经知道，行旅之时有柔顺中正之德，是会有好处的。一个人客羁在外，能够有合适可居的客舍，有足够的钱财，又有童仆的真诚照顾与帮助，六二还有什么不满足的呢！人们旅居于异地他乡，能免于灾害，没有什么过失就已经是相当不错了，无论如何也谈不上什么吉祥。而且爻辞还于无事之时防有事，特意劝勉六二要“贞”，时刻不忘坚持正道。人心不足蛇吞象。羁旅之时，一旦房子、钱财、童仆这些都得到了，往往会得寸进尺，失却正道，刻意追求名利，甚至存邪恶野心，这必然会遭到他人的反对、嫉妒、怀疑和算计，从而自取其害。不过我还有一点不明确，爻辞举出了“旅即次，怀其资，得童仆”三个方面，《象传》为什么只言及后者？房子、钱财都是身外之物，得而复失，失而复得，是常有的事，但是人在举目无亲的旅困中若能得到一位忠实的童仆，那对孤旅之心将是多么大的慰藉。而且有了人，“旅即次，怀其资”也容易做到，所以《象传》特别指出：“得童仆，贞，终无尤也。”
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
译文九三：行旅之时被大火烧掉了住处，丧失了童仆的照顾，失去了正道，结局必然相当危险。
《象传》说：行旅之时被大火烧毁了住处，说明九三也因此而受到伤害。旅居在外却将童仆也看作陌生的行路人，既如此，按照常理，当然要失掉童仆。
解读《易经》最讲中道，旅卦尤其贵中。六二柔顺得中，谦以待下，而九三居上失中，过于阳刚，中道既失，九三结局危厉也就成为一种必然。所以爻辞说明九三在行旅中虽然有居住之所，但不久就被一把大火烧了，原来还有童仆来帮助他，这下也丧失了。人在行旅之时，本来亲近之人就已稀少，只有童仆不离左右，如今九三把童仆都看作陌生的人，当然会失去童仆的真诚帮助与无私照顾。既失行旅持中之道，又丧他人之助，这样的人只有自己去品尝失败的滋味了。对于九三这样既伤害自己，又伤害别人的人，这种结局合乎情理，多行不义必自毙，天理昭然。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
译文九四：行旅之时暂得居住之处，得到锋利的斧子来斫除居住之处的荆棘，但是我的心中还是不大畅快。
《象传》说：行旅之时只是暂得居住之处，说明九四还未有适当的居位。得到锋利的斧头来斫除居处的荆棘，说明九四心中还是不甚畅快。
解读九四凭阳刚之才居阴柔之位，可见他是一个怀才不遇、失位羁旅的人，不过看起来他的命运要比九三好。九四阳刚居柔，处在上体之下，而且与初六形成正应，用柔能下，刚柔相济，所以其命运比九三要好些，能在行旅之时暂得安身之所，但此处不是平坦之地，还需要自己斫除遍地的荆棘，这说明九四窘迫的流浪生活还要持续一段时间，因此九四虽然得到利斧，可以砍掉所居之地的荆棘，暂时安处，但心中并不畅快。对于怀才有大志的人来说，实现自己一生的远大志向，那才是平生最快之事，一时的小恩小惠、小名小利，根本就不算回事。也只有实现自己的志向，才算是实现了人的自我价值。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。
《象》曰：终以誉命，上逮也。
译文六五：射取野鸡，虽然费去一支箭，但终将会获得美誉与爵命。
《象传》说：终将获得美誉与爵命，说明六五的地位与声望很高。
解读六五以柔居刚，处于中位，身在离明卦体，这说明六五具有光明正大而又柔顺中和的美德，而这种美德在行旅之时是最为适宜的，也最合处旅之道。虽然六五光明柔顺，得乎中道，但终究是行旅在外，总会有所缺失。爻辞以“射雉”与“矢亡”为喻说明这个问题。六五千万不能因小失大，虽然暂时失去了一些东西，最终还是会得到崇高的声誉与尊贵的爵位。“吃小亏赚大便宜”这句俗语虽说俗了些，但其中所包含的处事的道理，不能说没有一点积极意义。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易。凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
译文上九：鸟窝被焚烧，行旅之人先是喜笑颜开，后是号咷大哭。在易国荒远之处丢失了牛，有凶险。
《象传》说：作为行旅之人却尊高自处，依理必然会有鸟窝被焚的灾祸。“在易国荒远之地丢失了牛”，说明上九在外遭祸却没有人能够知道。
解读上九以阳刚处高亢之位，自以为无比高大而沾沾自喜，却没有想到至为刚亢而易摔折，犹如起火的山林里的鸟窝，危在旦夕却兀自不知，最终被一场大火烧毁，只有号啕痛苦的份了。故爻辞说：“鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。”爻辞以焚巢为喻，说明行旅之人应以谦下柔和得中为佳，尊高自处，骄横不羁，自然会导致焚巢之灾，正如《象传》所言：“以旅在上，其义焚也。”“丧牛于易”与大壮卦的“丧羊于易”都是记述殷之祖先王亥之事的。这是爻辞的又一个设喻。在异国他乡放牧走失了牛，预示着一场大灾难即将到来。事实上，王亥正是被易国之君绵臣杀害而夺其牛的。上九遇难于遥远的异域，无人知晓，也无人去援救，生未见人，死不见尸，可悲可叹。《象传》说“丧牛于易，终莫之闻也”，正是对此发出的慨叹。其实，“行旅”不仅仅指出门在外，人的一生，乃至万事万物，无不借天地以行旅，因此，细细体会旅卦所揭示的“行旅”之理，对人生是不无裨益的。