巽卦，上下皆由“巽”组成，卦形作“”，象征“顺从”。“巽”为风，又巽卦上下皆巽风，风行无所不入，又有“和逊能入”之义。卦象拟取和风连连相随，喻示“逊从”情状。全卦揭示事物发展过程中相为逊从的规律，强调阴顺阳、卑顺尊等方面的义理。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
译文巽卦象征逊顺：小有亨通，利于有所前往，利于出现大人。
解读巽的象义是风，风能在每一角落和每一裂缝中穿行，并且风可以随时令变化而变化，智者遵循这一原则，不断调整自己，以顺应社会环境的变化，增强生存和竞争的能力，所以从人事上来看，巽卦象征逊顺。从卦体上也可看出逊顺之义，巽卦一阴伏于二阳之下，有逊顺以容人之象，上下卦皆为巽，故象征“逊顺”。初六和六四虽然处在阴柔卑下的地位，但由于能以阴从阳，逊顺容人，人无不悦，所以能够扭转不利于事业成功的逆境，营造出一个有利于开拓进取的宽松环境，故卦辞曰“小亨”，即小有亨通。毕竟地位卑下，虽经努力有所改善，但所通尚不算大；且《周易》以阳为大，阴为小，既以阴为卦主，故为“小亨”。“小亨”的局面来之不易，此时应利用这一环境有所行动。逊顺容人，委屈求全，不是目的，只是以屈求伸的手段。盲目前往是不会致亨的，在行动中须有刚德之人指导．须有大人君王申命施治，所以卦辞说“利有攸往，利见大人”。卦中九五阳刚居尊，上下顺从，即为“大人”之象。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨。利有攸往，利见大人”。
译文《彖传》说：上下逊顺宜于尊者申谕命令，阳刚尊者以其中正美德被众人顺从而其意志得以推行，阴柔者都逊顺于阳刚，所以卦辞说“小有亨通，利于有所前往，利于出现大人”。
解读《彖传》说：巽义为顺。两个巽卦相重，意在强调申述这个伦理原则。本卦九二、九五阳爻分居于下卦与上卦的中位，像君王行事合于正道，因而志得意行，臣民顺从君王，因而“稍有亨通之象”。“利于出行，利于会见王公大人”，就是“小亨”之象的具体表现。巽卦《彖传》很有特点，它不是逐句解释卦辞，而是先总论卦义，在总论的同时也解释了卦辞的意义，最后以“是以”二字引出卦辞作结。由于上下体均有一阴伏于二阳之下的卦象，也可以说“重巽”，就是上下皆逊顺。上下皆顺，正宜于尊者颁布命令，众人执行，故《彖传》说“重巽以申命”。九五阳刚中正，居于尊位，众爻皆逊顺于他，所以他可以发号施令，并得以推行他的意志。这也就是《彖传》所说的“刚巽乎中正而志行”。卦辞“利有攸往”正是“志行”之意。既顺承阳爻，也就是“利见大人”了。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
译文《象传》说：本卦为巽卦相迭而成，巽为风，因而长风相随，吹拂不断，是巽卦的卦象。君子观此卦象，取法于长吹不断的风，从而不断地申明教义，反复地颁行政令，灌输纲常大义。
解读《象传》的“随风”与《彖传》的“重巽”相似，也是以上下卦象来解释卦义的。巽为风，巽卦卦体两巽相重，是风与风相随而吹拂，风之人物无所不至，无所不顺，故《象传》说：“随风，巽。”君子研究此卦象，认识到要效法风行天下无所不顺之象来行使自己的权力，于是发布命令，施行政事。这就是《象传》所说的“君子以申命行事”。
初六：进退，利武人之贞。
《象》曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
译文初六：进退犹豫，利于勇武之人贞固勇决。
《象传》说：进退犹豫，说明初六思想混乱，疑惑不决；利于勇武之人贞固勇决，是以武人之勇整治其混乱的思想，树立坚强的意志。
解读初六进退失据，恐怕与其爻象有关。初六在重巽之下，体弱性柔，是进是退，不能决断，《象传》说他“志疑”，是十分准确的。初六的问题既是“志疑”，所以对症下药，首先就要整治其混乱的思想，树立其坚强的意志。但是请你注意，思想混乱只是初六的外在表现，为什么会出现这个毛病，这是有其内在原因的。高明的医生治病不是只治标，而是标本兼治，且以治本为要。对于初六而言，之所以“志疑”，进退不决，是由于体性柔弱，逊顺太过造成的。因此补刚是初六的首要任务，故爻辞说“利武人之贞”，即补之以武人之勇。如果临事能用武人的正气加以调整，则可勇猛果断，济其柔弱之不足。爻辞说“利武人之贞”，从“利”字来看，应该是有效的。初六爻在两个方面对今人很有启发。首先是处理问题，特别是处理思想问题，能够对症下药，因势利导，收到了良好的效果，其间的经验对于今天的思想政治工作者来说，尤其值得借鉴。其次，逊顺是为了进取，如果逊顺到进退犹疑，不能有所作为，那就失去了逊顺的意义。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
译文九二：逊顺而屈居床下，通过祝史、巫觋频繁致意于君王，可获吉祥，没有咎害。
《象传》说：频繁致意可获吉祥，说明九二能够守中不偏。
解读九二阳居阴位，表现得很逊顺，屈居床下，是为了向九五君王表白自己的诚意，以便取得九五的信任，开拓自己的事业。九二是刚爻，刚爻往往不逊顺，且九二与九五敌应，这些都容易引起九五对九二的怀疑。所以九二表现得非常逊顺，居于床下，同时还主动请祝史、巫觋这些善于沟通人与鬼神的关系的神职人员，往来传话，与九五疏通关系，终于使九五解除了怀疑，从而获“吉，无咎”。九二的获吉，应该说主要是得益于他的居中，正如《象传》所说：“纷若之吉，得中也。”居中则无过刚之弊，能逊顺从上：居中也可避免卑屈谄媚，而与九五疏通关系，达成谅解。
九三：频巽，吝。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
译文九三：皱着眉头勉强顺逊，有所恨惜。
《象传》说：皱着眉头勉强顺逊而有所恨惜，是因为九三壮志全无。
解读九三上为六四阴爻所乘，不得不皱着眉头勉为顺逊，忍受屈辱，心中当然有所恨惜。《象传》说九三“频巽之吝”是因为“志穷也”，“志穷”与初九的“志疑”还是有区别的。初六的“志疑”是面对前进与后退的不同选择，拿不定主意，根据初六的具体情况可以补之以勇气，“志”则“治”矣。九三则是根本没有志气，只知唉声叹气，一味地忍屈顺从，无法救治，是以“吝”矣。
六四：悔亡，田获三品。
《象》曰：田获三品，有功也。
译文六四：悔恨消失。田猎获取三类物品。
《象传》说：田猎获取三类物品，说明六四以勇武决事获得成功。
解读六四阴柔无应，又乘凌九三阳刚，处境不利，本该有悔；但是另一方面，六四以阴居阴，上承九五之阳，依尊履正，故虽有悔而终当“悔亡”。古代贵族田猎所获之物有三种效用，即供“干豆”、“宾客”、“充庖”三用，是为三品。“干豆”指将干肉盛在祭器豆中（这里的“豆”用其本义，指古代一种盛食物的器皿）是享神的祭品；“宾客”指招待宾客的食品；“充庖”即充君之庖，指供君王食用的珍贵食品。不过对于理解六四爻辞来说，所谓三品不一定要坐实，“田获三品”就是田获盛多之意。六四与初六同样处于二阳之下，但六四吸取了初六进退犹疑的教训，虽以逊顺上承上九，却又能主动出击，“田获三品”终于有所建树，获得成功。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
译文九五：守持正道可获吉祥，悔恨消失，无所不利。虽然没有良好的开端但有良好的结果。在象征“变更”的庚日前三天发布新令，而在庚日后三天实行新令，这样叮咛在先，揆度在后，办事谨严慎密，必获吉祥。
《象传》说：九五之所以获得吉祥，是由于他居中得正。
解读九五处在当“巽”之时，但以阳居阳，似有不甚逊顺之悔，好在九五刚正居中，能持守正道，故得“吉”，使“悔亡”，并“无不利”。《彖传》所云“刚巽乎中正而志行”就是指的九五爻。“刚”言九五，“中正”与爻辞的“贞”相合，“志行”与爻辞的“无不利”相合。《象传》曰“九五之吉，位中正也”，也正是此意。九五由于以阳居阳，损于谦逊，所以初以刚直待物，人皆不悦，但由于九五终能秉乎中正，邪道与悔恨终皆消失，变得无所不利，此谓之“无初有终”，意即没有良好的开端却有良好的结尾。“先庚三日，后庚三日”，庚为过中之数，古人常取以象征“变更”，此处作为更布新令之象。“先庚三日”是指在象征“变更”的庚日前三天发布新令，“后更三日”是指在象征“变更”的庚日后三天实行新令。当然这只是个比喻的说法，他要说明的是当国家社会发生弊病时需要改革，要改革就是要制定政策、发布命令并具体实施，在这一系列过程中特别注意做到谨慎，不可躁进躁动，要酝酿宣传在前，试行并总结经验于后，这样才能深入人心，上下顺从，获得吉祥。庚日的前三天是丁日，后三日是癸日，丁借为叮咛之叮，癸借为揆度之揆。变革之际，叮咛于先，揆度于后，办事如此严谨，当然可以获吉。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞，凶。
《象》曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
译文上九：逊顺而屈居床下，丧失了锋利的斧子，守持正固以防凶险。
《象传》说：逊顺而屈居于床下，说明上九已经居于逊顺穷极之位；丧失了锋利的斧子，说明上九应当守持阳刚之正以防凶险。
解读上九是一个真正的懦夫，不仅屈居床下，连象征临事决断的利斧都丢了。与其说上九的行为是逊顺，倒不如说是卑躬屈节更贴切些。上九处逊顺穷极之位，即《象传》所言的“上穷”。过于卑顺，而且只屈不伸，故爻辞戒之以“贞，凶”，《象传》也指出要“正乎凶”。上九如果不能做到守持阳刚之正，等待他的只能是凶险的死路。巽卦所说的逊顺，尽管是小有亨通，但主于有所行动，建功立业；对君王来说要敢于申命变革，对百姓来说要善于以屈求伸。