不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者[1]不敢为也。为无为，则无不治。
我读《老子》，觉得虽然尽多玄虚之言，末了总要落到一个实处，即是“圣人之治”，所以看透这主要是一本有关如何统治的书。如果说二章之圣人尚且高高在上；这里所言，则有“民”作为他施治的具体对象，所谓“处无为之事，行不言之教”，也就变得很实在了。
不妨把“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”与二章之“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”联系起来看。“尚贤”、“贵难得之货”，即是“天下皆知美之为美”、“皆知善之为善”；而民之“争”、“为盗”，也正是“斯恶已”、“斯不善已”。然而有所不同的是，二章所言尚且限定在知的范围内，现在“民”却进一步诉诸行动了，于是天下大乱。何以至于如此呢。“不见可欲，使民心不乱”，反过来讲，“见可欲”使“民心乱”，则“民”的种种举动乃为欲之所驱使无疑。然而此使“民心乱”的欲，又受到整个社会的价值取向—“天下皆知美之为美”、“皆知善之为善”—的左右。“民心乱”是因为“见可欲”，而欲其实是社会总体上的欲也。
所以“圣人之治”之要害，便是彻底泯灭社会价值取向，所谓“不尚贤”、“不贵难得之货”，皆为此意。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，以治而言，是为一项举措；以“民”而言，则是回归其本来状态，亦即“无知无欲”。“使民无知无欲”，是就未然而言；“使夫智者不敢为也”，是就已然而言。“民”如不能“无知无欲”，便为“智者”，王弼《老子道德经注》说：“智者，谓知为也。”也就是一度蠢蠢欲动罢。然而圣人既“不尚贤”、“不贵难得之货”，则“民”虽知亦等于无知，也就无所作为。“为无为，则无不治”，乃是一句总括的话。
注释
[1]智者：才智之人。