我们谁也无法否认：智随时都在影响我们的行动，有时甚至还是决定性的影响。这是因为，我们每一方面的智慧，都有使自己化解成为行动的倾向。某方面智的萌芽，实际上是某方面行动走向成功的开始，或者说，是某方面幸福获得的开始。智是促使我们成功事业和获得幸福的一种力量，因此我们要开启我们的“智”，要懂得开智的艺术。
古语曰：“授人以鱼，供一饭之需；教人以渔，则终生受用无穷。”这于“争名”、“逐利”手段的教育是相宜的，至于“开智”的艺术，更重要的则是对“智者观”的理解、透悟。我们这里讲的“开智”，为的就是让我们来欣赏古之“智者”的人生观，在欣赏之余形成自己的观点，进而融入自己的生活，使自己能够生活得更幸福些，快乐一些，有意义一些。
智与愚是相对的，含有智慧、才智、聪明等意义。如“智者不惑”（《论语·宪问》），“智者不失人，亦不失言”（《论语·为政》），“知之为知之，不知为不知，是智也”（《论语·为政》）。
智又是与人的认识能力相等的，只有当人的认识与客观事物吻合，才可称为“智”。如：“所以知之在人者，谓之知；知有所合，谓之智”（《荀子·正名》），“智，明也。”（《墨子·经上》），即当人的认识正确而详明，才可以谓之“智”。
开智之说，早在先秦诸子时期，即有这类思想的萌芽。战国时的教育专着《学记》里，已有“建国启民，教学为先”的提法，认为教学育才、开启民智，是为君者首要的大事。近人严复、康有为、梁启超、鲁迅等，面对列强的“虎视鹰瞵”，而统治当局又顽固地推行愚民政策，也都曾大声疾呼：必须“开发民智”，国家民族才得以“自强”。
由此可见，把“开智”与强国联系起来的说法，古已有之，本文不再赘述。本文将“开智”与生存联系起来，即是将“开智”作为生存幸福追求的根本，来展开种种相关看法。
作为生存幸福的智，前提是不损伤他人。因为从生存智的角度来讲，损伤他人便是损伤自己，这与生存的智谋，先求保存自己，再求更大限度地发展自己的原则是相背悖的。有利于自己而又不损伤别人，这是生存智的最低层次；在利己中利人，是生存智的中等层次；在利人中利己，属生存智的高等层次。
我们中国的读书人，向来有“贫则独善其身，富则兼善天下”的观点，世上各人，总是根据自身条件进行取舍。但对生存价值高等层次的追求，总是读书人向往和努力的方向。从古至今，每一个追求上进，追求理想的读书人，都在朝“在利人中利己”努力。
1、
求半观——一种典型的以利己不伤人为主的生存观。作为一种典型的以利己不伤人为主的生存观，求半观认为：人的渴望是不朽的，而满足则是可怜的有限。
就生命而言，每一个存在都在努力保存自己，渴望永久保存在这无限的时间里，纵然是一个在别人看来是十分渺小的人，你也没有办法使他相信他是不存在的，即：没有任何力量能够迫使单个人的意识承认意识自体的绝灭。
我不愿意死，我渴望我能一直活着，并且不断地发展自我，超越他人，直到我成为世界之最。这是每个人童年时期的想法，是非常普通也非常普遍的想法，其正确性是不容置疑的。这种想法，有的人保持了一生，他永远处在童年期，结果他往往会做出很大的成就来；有的人的这种想法很快在无情的现实中破灭了，只希望存在、发展，不求超越，结果他的事业就在这一天停止不前了；还有的人，仅希望存在，甚至不敢去奢求发展，结果他就一步步退缩，很快就退进了坟墓里。
只有渴望自我发展的人，才称得上是生活中的活人；只有渴望超越他人的人，才称得上是干事业的活人。渴望自我发展之于人，是永恒的，人在渴望就在。这永恒的渴望就是人对自我发展的起码欲求。
一个人，爱另外的人，他便希望自己能够在他身上得到永恒。一个人爱所有的人，便是伟人或圣人。只爱自己的人，是为人所不耻的人，爱人与被人爱，总是成正比的。人们常推断别的的末日，却没有人来推断自己的末日，这便是单个人自我发展的渴望所至。这是人的最伟大之处，也是人的最渺小之处。
人总是要去想自己的未来，而且总是将自己朝好的方向去想；人人都相信自己的明天会比今天好，未来会比现在好。这些想法说出口来，便产生了对人最美好的祝词，如：
万事如意、事事称心、长命百岁、万岁万万岁、青春长驻、永垂不朽、生意兴隆通四海、财源茂盛达三江等等。
这些，都是人——这个世上万物之灵的一个个圆圆的梦。正是为了寻找这些梦，人作为地球上所有生物的帝王，所有物资的占有者，其身心还是在遭受着极度摧折的痛苦。也正是为了寻找这些梦，人作为最具智慧和最富有情感的动物，作为最仁慈而又最残酷的灵兽，其身心却能得到莫大的幸福与慰藉。
在求半观看来，幸福本身就是一个圆圆的梦。“福音，备也。备者，百顺之名也。无所不顺者谓之备”（《札记·祭统篇》）。在现实人生中，要达到“无所不顺”，在短暂的时间里或者可能；在人的一生中，由于复杂的境遇、多变的人心等因素的影响，是绝对不可能的。有俗话说：人的一生是三起三伏不到老，说的就是这个意思。
一个人，如果不是有历史的联想力和一定的悟性，三十岁之前，很难体会到这一点，但当他到了“知命”之年，或者更后一些，在他的生命快到尽头时，对这个问题会理解就会比较透彻。这时，他会惊讶地发现：许多原来根本不起眼的人，如今竟然成了名人；而早先的一些风流人物，却变得连狗屎都不如。于是，人们就会生出非常扇情的感叹：命运啊，真会捉弄人！
实际上，一个人只要有心，热爱生活，多看看周围的人，特别是上点年纪的人，问问他们走过来的路；读点人物传记，了解一些人的他人的人生经历，就能早一点明白：并不是命运捉弄了人，而是人遭踏了自己的好运。无论是何种“命运”的人，当他走完一生时，所有的“祸”与“福”，都是他自己“挣”来的，或者说他自己“找”来的。
我们生活在一条长长的因果链条中，有的“因为”完全由不得你自己，我们便称之为“命”；有的“因为”是你自己的原因，我们便称之为“运”。一个人的“命运”便这么产生出来……所以，你只要把握好“运”，做好你自己能做的事，怎么差的“命”都击不倒你，站起来对于你来说，只不过是迟早的事情。
许多风光绝顶的人，都曾平凡、普通过，他们不断地努力，经历了那么多坎坷，这才爬上“绝顶”。而不少风光绝顶的人，一旦掉下来，又是这么平凡、普通。这是个很有趣，也很有意义的现象。智者不是看看他们热热闹闹上上下下的故事就完事，而是从他们上上下下的故事中去寻找那绝对存在的原因。
人之不同，各如其面，张三之所以会上去，李四之所以会下来，上上下下，都有不同的原因，但有一点可以肯定：他能上去，是做对了；他又下来了，是犯了错。在若大的人世上，是找不出一个完人来的。
也正因为人无完人，“圆圆的梦”，“无所不顺”的人生籍遇，在人世中是不存在的。也正因为人无完人，我们才需要多读些书，多学些前人、别人、智人的经验，使自己在人世中多一些对，少一些错。
2、
读书可以让人向完美靠近，但终是不能成为完美；对真、善、美不懈地追求，可以让人走在通往完美的大道上，但总是走不到终点。这是无奈的事，也是残酷的事。因为人间无“圆”梦，人世间的智者在苦苦地思考人生之后，才在残酷的现实中形成了自己的求半观，并在这个观念的深探中育出了求半智，在求半智中为自己的欲望寻觅到一个圆满的归宿，为自己的生活寻觅到一个幸福的家园。
陶渊明是个求半观很好的例子。他曾经做过官，但没有做过大官；他曾有过权力，但从不曾有很大的权力；他爱写诗文，却没有写得很多，在文学遗产上，就留下了本薄薄的诗集和三四篇零星的散文；他反抗尘世，但并不沦于彻底逃避人世，反将人世与他的七情六欲生活协调起来。他结庐于田园，寄情于山水，“采菊东蓠下，悠然见南山”；他日子过得艰辛冷淡，生活却积极乐观。
陶渊明41岁以前，还是渴望进取，渴望干一番事业。他做过江州祭酒，做过刘裕幕下镇军参军，当他在做彭泽令的时候，因不想“束带”去见督邮，说了句“我岂能为五斗米折腰向乡里小儿”！然后又一次辞官归隐。这一次是真正地归隐田园，再也没有出来做官，有人就此说陶渊明不大喜欢做官，其实他只是不喜欢做那种低眉顺眼，每天逢场作戏的酬酢之官罢了。
陶渊明生活在封建宦官家庭，从小接受儒家思想的教育，有理想有追求。“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志溢四海，骞翮思远翥”《杂诗》。没有快乐的事，心情也是欢快的。有超越四海的壮志，期望展翅高飞。可见他是一个极富热情和豪气的人。他本也期望能在仕途中有所进取，在政治上有所作为，只可惜“日月掷人去，有志不获骋”。门阀统治窒碍了他的思想，官场的周旋逢迎让他反感。
然而，当时的官场就是如此，要做官就只能逢场作戏，于是作为智者的陶渊明选择了放弃。他放弃了所谓的“功名利禄”，走进另一个无限舒展的世界。在这个世界里，物质生活相对馈乏，但精神生活却非常之丰富。“采菊东篱下，悠然见南山”。他得到了一种来自灵魂深处的自由与舒展，他的精神世界迈向了另一个层次，实现了“人的觉醒”，这便是求半观的智。
这求半观的智，在陶渊明的把玩下，第一次使人类的智慧在宽容和嘲弄的精神中，在利己又不伤害他人的结局中，达到绝妙的成熟。这成熟，诚如一位大师所言：“能够欣赏女人的妩媚而不流于粗鄙，能够喜好人生的快乐而不去过度，能够察觉到人世间的成功与失败的空虚而不嘘唏，能够生活于超越人生和脱离人生的境地而不孤寂，能够看透人的丑恶而不去仇视他人。”正是这种智，使陶渊明的心灵得以升华，怀着“载欣载奔”的心情归隐田园，在美丽朴实的自然中，生活得自由自在。
“久在樊笼里，复得返自然。”官场是樊笼，而“自然”才是他的理想天国。在这里，虽然过得清贫，但无所束缚，不用丝毫的矫揉造作，正是他想要的生活。一生能够“酣饮赋诗，一乐其志”，“忘怀得失，以此自终”（《五柳先生传》），成了他生活的渴望，以至他临死的时候，还是那么悠然自得，不慌不忙地留下几篇自祭、自挽的妙文：
“有生必有死，早终非命促……千秋万岁后，谁知荣与辱。但恨在世时，饮酒恒不足”《陶渊明·挽歌诗》。
在陶渊明看来，人有生必有死，即使死得早也不算短命。自己平生俯仰无愧怍，毕生遗憾只在于家里太穷，嗜酒不能常得。一种对人生与生死透彻的理解，净化了对于死的恐惧，以通达和洒脱的态度，真实而从容地面对死亡。陶渊明处之泰然于死，以微笑来面对。人不畏死，奈何以死惧之？世上再没有什么可以让他恐惧的了！
这不是矫饰的故作放达，也不是难以自拔的过度悲伤，而是一位智者对于生命与生活怀有深深的热爱和眷恋。面对死亡，回首平生，无憾、无疚、也无恨，感情真实、诚挚、平和，没有半点虚矫之心、游戏之态。这说明陶渊明已经进入到一种最大温馨与和谐的境地，在自己的内心深处再也难产生出一丝一毫的冲突，这便是求半智带来的生存幸福感。
在这种温馨与和谐的境地中：他抚琴，“但识琴中趣，何劳弦上声？”他辞官，只因不愿为“五斗米折腰”。他心地谦逊，却又非常自负；他喜好朋友，却又交友极慎。他就是这么一个无忧无虑的、心地坦白的、凡事求半的智而幸福的乡间老人，乡间的诗人，人世上的智者。
就这样，陶渊明离开了争执、离开了冲突、离开了不适于自己的地方，来到能保存自己、关照自己的处所，由种种积极的、合理的人生态度，去获得他所特有的能产生和谐与幸福的种种感觉，来照耀自己的整个人生。他的这种温馨与和谐，已经达到了炉火纯青的境地，再没有一个人，能超越过去。
从自身的保留与保护完整来看，陶渊明是人类最幸福的人当中的一个。他的幸福是在他的心里的，是在他脱了世事的微笑中，远远超过了那些大名大利的帝王和商贾。由此可见，求半观对自身生存幸福的重要作用。