3、
把求半观用诗歌透彻地表达出来的人要算李密庵，他在“半半歌”里写道：
看破浮生过半，
半之受用无边。
半中岁月尽幽闲，
半里乾坤宽展。
半郭半乡村舍，
半山半水田园；
半耕半读半经廛；
半士半姻民眷；
半雅半粗器具，
半华半实庭轩；
衾裳半素半轻鲜，
肴馔半丰半俭；
童仆半能半拙；
妻儿半朴半贤；
……
字里行间，悠闲从容，如此的生活观，自然不会有迷惘，只会是快乐而充实。如今的人都在说：“我忙得连坐下来给母亲打个电话的时间都没有了”，日子过得象张拉满了弓，绷得人无法承受。于是，我们身边有人患上了焦虑症，有人出现了“亚健康”。
其实，这弓是你自己要这么拉紧的，你生活中的焦虑是你自己寻来的。如果你领悟了生命的真谛，你拥有了求半的智慧，你就会把这张弓松弛一半，就不但会有时间给母亲打电话，还有许多闲时来陪母亲聊聊天，陪妻子散散步，陪儿子逛逛公园。因为求半的智者明白：
人生的目的，是要让自己生活得愉快、舒心，其他名、利，只能是一种点缀。可是，非常不幸，许多人把人生的目的颠倒了，把追名逐利作为目的，一生又那来愉快、舒心可言？智者有言：比田园大的有山川，比山川大的有海洋，比海洋大的有蓝天，而在人的心里面，蓝天就占去了那么一点点。世上再没有比人心更大的东西，而人心有多大，名、利就有多大，都是没有边际的。一个人若不是将名利用来作为生活的点缀，作为饭桌上的一碟儿配菜来品尝，只为拥有名利而去争占名利，把名利当着主食来饱餐，必然是会红了眼睛在名利场上终日鏖战，不但没时间给老母一个电话，连自己的生活也没有了。其实这人一切只在虚幻中，看似光辉耀眼，却不过是站在镁光灯下的一瞬间，一但灯光离去，留下的只是空无与暗淡。
求半观作为一种利己不伤他人的智，既不是软弱，也不是逃避，而是一种实际的人生，人生实际的梦，是一种对人生透悟之后大胆的直视。“看破浮生”，抱着“半佛半神仙”的心情：
姓字半藏半显。
一半还之天地，
让将一半人间。
半思后代与沧田，
半想阎罗怎见。
饮酒半酣正好，
花开半时偏妍。
半帆张扇名翻颠，
马放半缰稳便。
半少却饶滋味，
半多反厌纠缠。
百年苦乐半相参，
会占便宜只半。”
圆圆的梦是不可能存在的。“知其不可为而为之”，只会是徒劳，只会是痛苦。与其在虚幻中洋洋得意一时，不如在实在中甜甜蜜蜜一生。陶渊明不能为五斗米折腰，终是过着普通农夫的生活。这“不能为”，即不愿为、不屑为、为了不好、为了会给自己添麻烦等意。陶渊明与李密庵，就是在这“为”与“不为”之间找到一种利己的完美的统一。这统一便是凡事总有另一半，为此也就用不着要知其不可为而为，苦苦地争那一半，而损伤了自身的完整。
我们完全可以想象：2500多年前的孔夫子，为了再现“礼乐征伐自天子出”的西周盛世，进而实现他一心向往的“大同”理想，从35岁开始，去做了齐国贵族高昭子的家臣，直到51岁时，任鲁国中都宰（今汶上西地方官），52岁时由中都宰提升为鲁国司空、大司寇，54岁时，受季桓子委托，摄行相事。孔子做了三年官，到55岁时，终因鲁国君臣接受了齐国所赠的俊马美女，整日迷恋声色而大失所望，于是弃官离鲁。若是陶渊明，肯定会一去乡里间，种菊在南山，而孔夫子却不甘心，带领众弟子，列国去周游，渴望另寻施展才能的机会。然而，一连走访了“七十余君”，终无所遇，最后只好回到鲁国，一面教学，一面整理《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，修《春秋》，寝疾7日，赍志而殁。可以说，就个人的生活境遇而言，孔夫子的一生是很少欢乐的。究其原因，也就是孔夫子的希望脱离现实，渴求并且执着于不可为之事而要去为之。
所以，求半智的理想的人物：应属追求生前生后名，却不去强求；在用功中不忘生活的享受，在享受生活中不忘了去用功；追求财富可以竭尽全力，却不可以为了财富而败坏了自己的声誉；对音乐非常喜爱甚至痴迷，却怎么也达不到登台演唱的水平，更不可能搞一场个人的演唱会；喜欢冒险和刺激，终不会弄得真有危险和被刺激了身心；学识算得广博，却不能称家尊师；书也常读读，但却不去入迷伤神；文章也写一写，但并不去为发表苦恼；也常常帮助人，却不能对自己有很大的损伤；也渴望有一个最漂亮的老婆，但实在找不到时也能将就……求半观者认为，只有这样——名声半隐半显，经济半紧半松，工作半劳半逸，生活半喜半忧，运气半好半坏——能适应这“半”的人，才是幸福的人；能追求这“半”的人，才可称是智者。适应这“半”的人，精神是快乐的，凡事能逢凶化吉，事事都能如愿以偿；追求这“半”的人，将一生无忧无虑，充满欢乐，想办的事总是成功（原因是想办的都是能办到的）。
从对生存矛盾的透视来看，求半智是功劳显赫的。求半智神奇的自我保护功能，就在于它是正视自然、正视社会、正视自我，它没有回避什么，得到的幸福也是本本真真、安安稳稳的。人生诡奇无常，因此有谋事在人、成事在天之说。对这种“无常”的现象，求半智者有深透的体会。当自己春风得意、百事顺遂时，会提醒自己：“福无双至”，“祸福相生”，“福兮祸之所倚”。当自己陷入忧苦的生活中，丧失了奋斗勇气时，又地劝慰自己：“祸兮福之所伏”（老子《道德经》），“山重水尽疑无路，柳暗花明又一村”，“冬天来了，春天还会远吗？”当人历经沧桑，对现实社会种种不平的现象极表不满，愤慨异常时，又会继续勉励自己：“祸福由己”（《孟子·公孙丑上》）。这些欲进却退、盈不可久、祸福无门的提示，在于强调凡事既不太过，又不太及的求半的智。
求半智者在对人的态度上，既不阿谀又不轻视，强调友爱；在社交方面，既不傲慢又不卑屈，强调诚实；在处事方面，既不粗鲁也不怯懦，强调勇敢；在用钱方面，既不浪费也不吝啬，强调慷慨。
很明显，求半观告诉我们，遇事需抱一颗平常心，不贪婪，有节制，能适度，这才能安享人生，幸福度日万年长。
事实上，只有自身是我们自己的。一个人，除了我们自身以外，什么是可以永伴左右的？金钱？权力？亦或是身份地位？昨天，我们还在为手中紧握的权力不可一世，今天，我们就已经在权力的骤失中痛不欲生了；现在，他还只是一个被别人唾弃为穷酸鬼的丧魂落魄之人，将来，就可能有人奴颜婢膝、俯首帖耳地跪拜在他的面前……“梦里不知身是客，一晌贪欢”。人类最大的缺点就在于对真实和虚假的混淆。宇宙仿佛是一列行进中的快车，在地球这节车厢里，我们不停地上上下下。为了让我们的旅程更盎然，我们用彩笔绘制了无数虚拟的符号，并把它们分类排列。
于是，在这飞驰的车厢中，人类自古至今从未改变过的游戏就这样开始了，每个人都在为挤进那最华丽的画面跃跃欲试……渐渐地，我们有些迷惑了，究竟是我们绘制了画面，还是画面产生了我们？管它呢，既然人人都在摩拳擦掌，我们姑且就当它是真实的吧。于是，我们全身心地投入了，在那一次次地悲悲喜喜、沉沉浮浮之中，我们彻底成了那些符号的奴仆。
一朵鲜花悄然凋谢，一只野兔落入虎口，我们说这是自然规律，不必叹息。然而一位病人承受疾病，一位政客在争名夺利中或脱颖而出或败下阵来，我们却能生发出连篇累牍的生死兴衰之感。为什么？因为我们自认为比花鸟虫鱼高贵。
高贵的人类并不快乐，低贱的花鸟虫鱼却悠然自得。对世界来说，多一个高贵的人或少一个高贵的人，与多一条小虫或少一条小虫没有任何区别。你功高盖世也好，富甲天下也好，寂寂寥寥也好，一贫如洗也好，都只是一个你。明明有些暴露欲，却偏说自己是为艺术献身；明明所作所为，只为争名夺利，却偏说是为他人造福！
既然青松可以承受大雪，公鸡可以互相争斗，人为什么就不可以承受疾病、争名夺利？生活本身就是为了生活，任何生存状态都有它的苦，也都有它的乐。无论是谁，一旦把自己看得比别人重要多少或低贱多少，乐也成了苦。只有怀一颗平常坦荡心去做人做事，苦也就是乐。象陶渊明那样，纵然酒也喝不够，还是能随时享用快乐。
在茫茫宇宙中，地球不过只微小的如一粒尘砂，更何况地球上渺小如蝼蚁般的你我？在遥远的时间长河里，人类充其量只幼小如学步的孩童，更何况飞逝如彗星一般的你我。如果我们真的该有所珍惜的话，就珍惜生命吧，至于富贵名利，恐怕要算宇宙间最无价值的东西了。