慈云扬汁露，化雨度众生
佛陀降生于古印度，成道后，四处游化，阐释人生的真理，广说佛法之要，教化了无数的弟子。他就像是慈父，也如同黑暗中的一盏明灯！这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好、心中是否有烦恼？”这位比丘很想向世尊恭敬地礼拜，于是努力地想撑起身子，但是因为疲惫不堪，所以根本无法起身。世尊见状，慈悯地来到比丘身旁慰问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”比丘说：“出家至今，我生性懒散，看见病人也不曾细心照料、关怀他人，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自清理比丘的排泄秽物，把比丘的房间打扫得干干净净。这时帝释天看到佛陀的慈心，也前来用水洗浴比丘的身体，而佛也以手轻轻地抚摸比丘。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为清凉。佛陀这时对比丘说：“您出家至今甚为放逸，不知勤求出离生死、解脱烦恼，所以才会身染疾苦，希望你从今天起，要精进用功。”当比丘听完后，便至诚地向佛陀顶礼忏悔：“佛啊！承蒙您的探望与庇佑，如果不是佛光普耀、慈悲摄受，恐怕弟子早已身亡，轮回六道了。弟子从今日起，一定会发大心，上求佛道、普度群迷。”比丘因为知道真心忏悔并且精勤办道，后来即证得阿罗汉果。
佛陀不畏劳苦、不避污秽的行为感动了比丘，让他从内心深处产生了一种向佛的力量，正是这种力量，敦促着他修成了正果。
杜甫有诗《春夜喜雨》云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”正是对教育之大道的最佳表达。真正和谐有效的教育，必定“以身作则”，它不会是某种观念、知识、想法的强制传达，也不是让被教育者钻入一个设定好的框架，而是以自身的行动感染人、鼓舞人、启发人，让被教育者发现自己、完成自己、发展自己。最伟大的教育是无声的，它的力量就像杜甫诗中的春雨，润泽万物，细致无声。
为自己点灯，为别人照亮
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是的。我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为别人！”
盲人回答说：“不是，我为的是自己！”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见我而碰我了。”
僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”
僧人的感悟其实正说明佛的境界，将布施放在第一位的人，就无愧于佛的称号了。善待他人，其实就是善待自己。
一个人，如果能够心存善念、行善性，即使他从来没有学过佛，他也可以被称为菩萨，因为他心中的光，照耀着这个荒寒冷漠的世间。
佛性平等，普度众生
鹤林玄素，是牛头宗第六代禅师。在禅宗史上，他并不知名，但他对禅宗的领悟，境界却是很高的。
一天，有人敲响了鹤林寺的大门。玄素禅师问道：“什么人？”
“是僧人。”门外之人回答。
玄素禅师说：“莫说是僧人，就是佛祖来了也不接纳！”
“为什么不接纳？”禅僧追问。
玄素回答：“这里没有你栖身的地方。”
几句问答，禅机盎然。
山下，有一位屠夫，牛羊猪狗，什么都宰杀。每年死在他手里的性命，不知多少！有一天，他来到鹤林寺，请求玄素禅师某日到他家里去设斋供。玄素禅师毫不犹豫，一口答应了。
等到那一天，玄素禅师准备齐当，果真要下山赴约。
在山门口，几个好心的僧人拦住了他，劝说他不要与这种人来往，以免坏了名声。玄素禅师说：“佛性平等，对于任何人都是一样。声誉显赫也好，声名狼藉也罢，只要是可度化的人，我就去度化他，这又有什么差别呢？”
禅宗认为众生平等，人人都有佛性，只要开悟，皆可成佛。这就是大乘与小乘的不同之处。小乘认为只有少数人才有佛性，才可以修炼成佛。在小乘看来，杀生害命的屠夫不可能会有什么佛性，因此，要度化他们是很困难的。玄素不愧是禅林一代宗师，为了普度众生，可以舍弃名声，颇有地藏菩萨“我不入地狱谁入地狱”的精神。
施比受更为有福
有一天黎明，佛陀进城。
在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方礼拜着。
佛陀问他：“你为什么这样做啊？”
那个男子说：“我叫善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，会得到幸福的。”
佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”
接着，佛陀慈祥地说了活得幸福的方法：“第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物，和他们相处得合理，会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用啊？”
善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感觉日益增多。
我们总是想要别人对自己好，而事实上，我们只有先对别人好，别人反过来才会对自己好。要想别人怎么对待你，你就先要怎样对待别人。
施比受更为有福。一个肯为别人提灯开路的人，一定会收获光明温暖的幸福人生。
佛不舍弃任何人
一大早起来，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方就在那里发生了争执。玄素禅师见此情形，立刻阻止了众僧人。
他问道：“为何事在这里吵闹？”
旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他玷污了佛门清净？”
旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡。像他这样的人怎么可以到这里来呢？”
玄素禅师说道：“你们这样说就不对了。他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”
屠户满心感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”
众人听了他的话，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会。只要与佛有缘，就可度他。佛门慈悲，不会舍弃任何人。”
佛门是慈悲的，之所以慈悲，是源于众生平等；只有平等，才有真正的慈悲。而人心也是善良的，在社会这个大家庭里，我们更不要戴着有色眼镜看人，既要发扬善行，更要帮助走入歧途的人。浪子回头金不换，只要有心向善，就是最值得欣慰的事。只要自己觉悟到了自己的过错，就是一个善良的人，应该得到人们的宽容和谅解，更应该得到大家的关爱。
慈悲可以成佛
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好求佛问道，时日一久，为了求得更高的悟境，一起相约出外行脚云游。
有一天，在日落时他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带着七个子女生活。第二天，三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟就对两位哥哥道：
“你们两位前往求佛吧！我决定留在这里不走了。”
两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。寡妇看到老三一表人才，自愿以身相许。老三说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”
三年以后，女方提出结婚的要求，老三再拒绝道：“如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出要结婚，老三再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
三年、三年、再三年，经过九年，这户人家的儿女们都长大了，老三看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自步上求道的路。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有老三自愿帮助她，他不入山打坐，反而为一家孤儿寡母服务，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说他才是真正懂得佛道的。所谓佛者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明灯，更是救世的良方。
慈悲不但是成佛的根本，甚至是做人的根本。一个身怀无私之心的人，总是把他人的悲苦装在心里，把自己的私利放在一边，这种人才是真正的佛者。相反，现实中也有一些人，他们总想保全自己，自私自利，结果生出许多无端的烦恼。
在这个世界上，无论是谁，都会有私心，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷，并不是无药可救的。我们应该懂得，仁爱应摒却私心，自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，善与爱无法共享的世界必是一片黑暗。
生命不是用来自私的，一个自私的人注定会伤害到自己，而一个乐于助人的人，反而会从别人那里得到好处。把自私从你的心里赶走，你的心中就会充满光明。
要有扑火的爱和勇气
远古时，有一片大森林忽然起火，大量树木被烧着，不少动物的家园被毁，它们四散逃窜。
林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己微薄之力欲熄灭这场大火。它飞向远处的河，跳入水中，把自己的羽毛湿透了，再飞入森林救火。
如此往返，飞来飞去，不以为苦。但毕竟杯水车薪，于事无补，但它还是坚持这样做，竭力想救灭大火。
这时，帝释天见它这么不辞劳苦，便问道：“你这样做是为了什么呢？”
雉鸟答道：“我只想救这场大火，好让森林中的动物都能得到安身之处而已！森林是动物赖以为生的。我虽然身体小，但还是有力量的，尽管这力量很微弱，但还算是一分之力。既然还有力量，为什么不尽力扑救呢？”
天帝于是又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你打算干到什么时候？”雉鸟答道：“我一直这样飞来飞去，取水救火，一直到我飞不动了，死了，才会停止。”
这种不计功利、价值、得失，毅然跃入火坑的傻劲，就是一种源于大悲心的菩提心。
雉鸟就是这样的一只拥有菩提心的鸟。它对他人的爱已经远远地胜过了对于自身的爱，它用它那仅有的一颗菩提心拯救着他人，而这其中所彰显出来的善良足以让我们感动。
悲悯和善良源于一颗圣洁的菩提心。为了让一切有情众生能够远离这种痛苦和痛苦所造成的障碍，佛自己首先要了解这种痛苦，从内心、从个人去体会这种痛苦，进而对他人生出不忍的怜悯心。
勿以善小而不为，对于我们这些平常人来说，要生起这种不忍怜悯的悲心，首先要让自己完全地去爱别人，且爱他人胜过爱自己，我们才有办法生起这样强烈的大悲心。有了这样的爱心，人与人将会相处得更加融洽、和谐，世界也将会变得更加美好。
付出爱心，证得善果
从前，有一对贫穷的夫妇，靠做佣工来维持生计。