从理论上讲，萨满指的是在相信泛灵论的社会文化环境下具体实施与神灵沟通的灵媒。萨满与信众的区别在于：他在特殊意识状态（附体或脱灵）下，能够与超自然进行沟通或交流。
萨满之所以能上天入地、穿越三界，与神灵沟通，主要依托于一系列客观化了的为社会所公认的灵魂观和世界观。所以在介绍萨满之前，我们有必要简单梳理一下萨满工作的社会背景和心理背景。
（一）多层宇宙观
多层宇宙观被许多学者认为是萨满教的主要特征之一，是萨满教世界观在各种不同的原始观念基础上逐渐趋同的。
在各民族的创世神话中，记录着多层宇宙观最原始的雏形。在《天宫大战》中，最早以前，天是没有形体的，后来在水中生出阿布卡赫赫（天女）。阿布卡赫赫是最早的宇宙女神，她的下身裂生出巴那姆赫赫（地女）女神，她的上身裂生出卧勒多赫赫（光明女神）。维吾尔族古代英雄史诗《乌古斯传》中，突厥民族祖先乌古斯可汗有两个妻子和六个儿子。一个妻子是天上的蓝光变成的少女，生了太阳、月亮、星星三子。一个妻子是湖边树洞里的姑娘，生了天、地、海三子。
这些神话的共同特点是把萨满教的三层世界纳入一个共同的根源，这个共同根源或是自然神灵，或是祖先神，并通过它们表达了一个完整的世界观点。所以在萨满教仪式上，一般都有代表三界完整观念的象征符号。２０世纪８０年代初，在吉林地区满族孟哲勒氏家族中搜集到三位创世女神的神偶，神偶是三根圆木刻成的，长约三寸，面部是人脸形，眼睛突出有神，向着三个方向，意味着宇宙的一切方向都能看到。三女神神偶的底部连在一块木板上，意味着她们同生同降，同时主宰着宇宙万物的变化。神匣底部有圆孔，表示女神能通贯天地。
在古老的祭祀中，人类和神灵的沟通方式一般是向神灵上供和祈祷。这种做法后来成为萨满的特权，或主要由萨满来实行。萨满教三界世界观就特别为萨满提供了一个行动的依据，萨满到接触各层神灵的专门地方献上祭祀礼品，求得神灵保佑，这就加强了与神灵沟通的“真实”“可靠”性，从而发展成一种非常普遍的萨满技术，即萨满从一个宇宙领域通向另一个世界，从地球到天空或从地球到下界。萨满能够在尘世和超自然世界之间旅行，而他所属的人类群体的其他成员则被限制于尘世之内，与神灵沟通便成了为萨满所“垄断”的秘密和技术。
而这种技术的象征就是萨满对穿行于三界路径的谙熟于心。在新萨满领神阶段，被神选的萨满必须学习这些宇宙结构，这是萨满的专门知识，是关于其他世界的地形学。那些去向其他世界的道路、河流，以及必须遭遇的各种各样神灵、保护神，制造疾病的恶魔和亡灵及它们的居住地都是必须牢牢记忆的。神灵的居地，请神时一定要说清楚，同时还要准确地介绍他的来往路线，这是萨满的基本功之一。
这种三层宇宙观在萨满祭祀活动中也多有显示。萨满教多层宇宙观念的核心象征是宇宙树，宇宙树在世界中心，在地球的脐上，它的上端接触到神灵的殿堂，根须到达下界。它象征三界沟通的渠道，代表世界中心和上下各界相遇的关键地点。对萨满来说，这个中心的符号在萨满教观念和仪式中起重要作用，它是天地、神人、生死联系的纽带，也是萨满与神灵沟通的媒介。这个沟通概念，在萨满教的神话里，可以通过树、山、河流、桥、彩虹、梯子等等符号来表达，这些符号都是宇宙树、宇宙轴观念的变异表现。
（二）萨满的灵魂观念
按照宗教学家的定义，灵魂是寓于个体之中，赋予个体以生命力，并主宰一切活动的超自然存在。灵魂观念是一切宗教观念中最重要、最基本、最古老的观念之一，是整个宗教信仰赖以存在的基础。
不管是活人的灵魂还是死去的人的灵魂，都可以离开形体独立活动，这是萨满教相当普遍的灵魂观念之一。
人们相信在人睡眠、走神、患病时，或在萨满昏迷中，灵魂可以自觉或不自觉地出入肉体。萨满灵魂可以飞升，有到其他世界旅行的能力，还可以前往阴间护送死亡的灵魂。睡眠作为独立灵魂活动的有利时机，被认为是萨满和神灵灵魂沟通的重要途径。很多萨满都介绍了他们通过睡觉做梦，获得萨满医术和法术的经历。由于这方面的萨满经验，人们把贪睡看成是萨满通神的标志。萨满相信做梦时依赖灵魂外游，可以与不同空间的神魂接触，特别是能够与本氏族的萨满祖先的神魂接触。这种出游，或长或短，可能几个小时，也可能几天几夜。这种做梦的技术像疾病、昏迷术一样，是成为萨满的途径之一。萨满教相信如果灵魂受到伤害或走失，会导致生病或死亡。这里表达了灵魂代表人体的生命力，是形体活动主宰的观念。
在萨满教信仰里，萨满不仅自己的灵魂可以通灵，而且可以驱使一些诸如蜜蜂、蝴蝶、蝇、小蛇、蚂蚁、蜘蛛等小动物的灵魂为己所用，还能制造疾病。萨满请神和占卜等活动，据说就是运用和驱使这些小动物的灵魂，因为它们可以拥有瞬间游历各地、窥探隐情、探听秘密、相邀或察访神灵等神奇的力量。这些动物的灵魂，对常人来说或许无法控制，对高法力的萨满来讲则不然。民间萨满们把灵魂控制术，包括支配小动物的灵魂，看做萨满的职业能力。萨满能够驱策和借请游魂，使之为自己的意愿服务，并制造预想的结果。
亡魂是萨满教独立灵魂观念的典型表达方式之一，也是最普遍的灵魂信仰。
在比较古老的萨满教灵魂观念里，亡魂的去处并没有专门的阴间、冥府。相反，在氏族制社会结构的限制下，亡魂的归处，因氏族的局限，是多元的，也是多种取向的。一些民族认为，灵魂源于司命的神灵，如生育神乌麦或北斗星。魂住在天界乌麦神的圣山上或星座里，它们在那儿被神灵滋育，并从那里被派往氏族。萨满可到星斗上的灵魂国度跳神，将那里的灵魂运回来，使地上的氏族人丁兴旺，牲畜繁盛。
冥府（俗称阴间）信仰的形成和流传有萨满教职业化发展的自身原因，也有来自佛教的影响。冥府在北方各少数民族中有不同的称呼。在满—通古斯语族各民族的萨满教调查材料中，常见的称呼有布尼、依母堪等。
至今，在民间信仰中，人们把能够“过阴”即送亡魂或到阴间取病人灵魂的萨满看做各类萨满中法力比较大的萨满，各民族群众在谈及本民族最有名望的萨满业绩时，对他们的过阴经历最为乐道。过阴，在民间信仰里是萨满最重要的职业标志。而根据萨满口传，通往另一个世界——亡灵的国度的大门，是萨满打开的。
在萨满教的宗教信仰中，到阴间去的不仅仅是亡魂，还有病人的灵魂，萨满过阴之所以被津津乐道，最重要的原因是，他们不仅是活着能去阴间的人，而且能够到阴间取回因各种原因到了阴间的病人的灵魂。这些病人，有些是已经死亡或垂死挣扎者，所以萨满能过阴意味着能起死回生。
萨满教还有一种普遍的信仰，就是认为灵魂平时深藏在生命体的骨窍等部位中。人死后这个灵魂不会随形体的死亡而死亡，它继续存在死后的人的遗骸里，即藏于骨，乃至牙齿或头发。对这类灵魂，萨满常因各种缘故加以召唤。因此，萨满常常把这些存有灵魂的骨头佩带在萨满服饰上，它们是有生命力的神圣器件，是萨满神魂原型的象征。骨既为魂之附物之一，对活着的亲族来说，就要采取各种方式，使它有益于而不是有害于它的群体。东海窝集与黑水女真人萨满死要风葬。风化后捧拾神骨为室中神灵，存放专缝的小桦篓内，挂在北墙，外迁必携带。人死将神骨先放榇中，可使子嗣不绝。灵骨与子孙繁衍的关系密切，它的完好与否涉及亲族的绵延状况。同样，毛发、兽皮、飞禽的羽毛等，都被视为有灵魂存在的象征物，萨满教的某些神偶就直接由这些东西所象征。
用某种物质的形式说明灵魂，这也是萨满教灵魂观的特殊表述方式之一。这种灵魂存在的方式具有某种理性色彩，即包括人类自身的某些经验内容。例如，某些民族把灵魂同人的呼吸联系在一起，将它看做像气息一样在体内穿行，呼吸停止了，气息消失，生命也就随之了结。
在萨满教信仰中，最为普遍的物质灵魂当属血液。把血液视为灵魂，视为生命力的观念在原始的血液崇拜习俗中就已见端倪，它是人类初期灵魂崇拜的重要内容。血即生命，血亏魂虚、血亏力弱、血亡魂失、血亡命丧。原始人类在被野兽残害的痛苦经历中，逐渐意识到，不论是人还是禽兽，只要体内的血液流干，不久便要丧命。生命体内这种红色的液体原来就是生命力的来源，是生命的操纵者，从而产生崇尚血习俗和血液灵魂崇拜。
北方民族的萨满教就持有这种血—魂统一观。以血养魂，以血育魂，以血延魂，作为重要的信仰观念，在萨满教的巫术行为中表现极为充分。萨满在仪式中喝血，在现今的通古斯语族萨满跳神中仍旧保持着。萨满教各种神偶，完全被看做是“人”。要维系其生存的本能，使其生命绵长，就是补血，以使偶体内的灵魂长存，永远活在世间，为本氏族服务。偶体若是禽骨，便杀鹅、雁等飞禽血润骨，即将作偶体的材料先要泡在禽血中一宿，有时时间更长；偶体若是木质、石质则要放在动物（鹿、刺猬、猪）血中浸泡；偶体是牲骨，是什么动物的骨头就要捕捉什么动物，用其鲜血浸骨润骨。萨满们将血润后的偶体形态，称之为“有魂”“有神”“有了生命”“有了知觉”，只要萨满鼓声一响，它便知晓一切了。
萨满教祭祀活动经久不衰的杀牲习俗便是萨满教杀牲育神奉神的观念的直接后果。萨满祭祀历代都极重视备牲、养牲、杀牲，无牲不祭成为萨满教重要信仰观念和行为。
上述种种灵魂观念的应用和泛化构成了萨满教庞大的神灵体系、复杂的法术观念和各种灵魂世界。在萨满教研究中，萨满灵魂出游的技术、萨满神灵附体的经验、萨满保护、转换灵魂的法术、萨满斗法和比赛等等，都被作为萨满教的典型特征，受到突出的重视。而萨满教的神灵体系也是在万物有灵论和独立灵魂观念基础上不断应用的结果。