极端禁欲导致极端泛滥，极端泛滥又导致极端禁欲，源远流长导致当代，所有样板戏中的男主人公没有妻子，女主人公没有丈夫，母亲没有亲生的儿子，孩子没有亲生的父母。这样的极端，导致在改革开放后，性事主题，起初还偷偷摸摸、羞羞答答，后来，就出现了张贤亮的《男人的一半是女人》，其后是王安忆的《小城之恋》等，现在就产生了《上海宝贝》之类。这个是必然的。禁欲过于厉害必然会产生纵欲。我们可以得出结论，过分的禁欲、英雄化最后导致走向它的反面。人都不再英雄了，而且变得卑下了。
哦，对了，我讲得太多，应该是回答你们挑战和质疑的时间了。
现场答问
问：孙教授，您好，您说，中国人的情欲观和西方是不太一样，我们的孔夫子瞧不起女人，“唯女子与小人为难养也”。而西方，则有骑士小说，把崇拜女人，把生命献身给女人，当成一种光荣。这里，是不是有某种文化传统上的差异？
答：你的说法，是很意思的，我可能刚才讲得不是很清楚，现在作些补充。我想这里的原因是很深邃的。西方文化关于性的观念和我们国家，从文化源头上，或者说原型上，就差异很大。源头上，原型上的差异，和后来的差异不同，源头上的差异，一点点小差异，到了后来，差之毫厘，就失之千里。关于男人和女人，在我们文化传统中，不管什么样的古代神话，民间故事，都是两个独立的人。要结合，就不免有主体之间的矛盾，男女之间性的吸引，虽然是最强烈的，但是，两个人要结合，起码要沟通感情和感觉，但是，人性决定了人的感觉和感情是难以彻底沟通的。因为，人对外部信息，并不是被动反应，而是以其主体认知模式去同化的，这个过程中，就免不了充满了误解。互相间认同，就有一种高难度。故先是女人不能充分估计男人的价值，后来是男人体悟不清女人的价值，因而在中国到文明社会之后，男女不平等的时间持续可能就比较长一点。男性对女性的歧视，可能要多一点。而西方的早期哲学，带着传说性哲学，则有所不同。有一种思想，男人的一半是女人，或者女人的一半是男人。柏拉图在《会饮》中，引用阿里斯托芬的说法，最初的时候，人的性别有三种，除了男的和女的，还有第三种，男女两性的合体。四只手，四只脚，两张脸，一模一样，方向相反，生殖器则有一对。这种人的体力和精力都非常强壮，因此常有非分之想，竟要与神们比高低。宙斯和其他神很恼火，想把这类人灭掉倒是干脆，但就再也得不到从人那里来的崇拜和献祭了。绞尽脑汁，宙斯想出了个法子，把人们个个切成两半。人只能用两只脚走路，就变得虚弱，人数却倍增，要是继续捣乱，就把他们再切一次，只能一只脚蹦跳着走路。人被切成两半后，每一半都急切地欲求自己的另一半，紧紧抱住不放，恨不得合到一起。由于不愿分离，饭也不吃、事也不做，结果就死掉了。这一半死了，活着的一半就再寻另一半去拥缠在一起，不管遇到的是女人的一半，还是男人的一半，这样，人就快要死光了。宙斯就把人的生殖器移到前面——让人可以交媾。要是男的抱着女的，马上就会生育，传下后代；要是男人抱着男人，至少也可以平泄情欲。所以，人身上本来就有彼此吸引的情欲，像两片比目鱼，人人都总在寻求自己的另一片。从这个意义上讲，在西方的文化源头上，男人和女人相互追求，不过是恢复原生的自我，自己找回自己，沟通的障碍，就微乎其微，就是互相进入，也是自然而然的事，不存在害羞之类的事情，相反可能是很光荣的。西方中世纪的骑士以崇拜女性为荣，而中国中世纪的好汉却以仇视美女为荣，是不是可以，从这里，看到一点原型。
西方的原型意识，就是由于分成两半，人不完整了，就要追求恢复完整，这是天经地义的。从亚里士多德到弗洛伊德，全都认为，通过性爱，爱他人，实际上是实现爱自己。性交媾就是对这种结合的幸福的庆典。柏拉图甚至鼓吹滥交，原因很简单，这是自己和自己的幸福的事情，和其他无关。希腊人（和一些东方宗教），还以某种带性交的仪式来赞颂爱神，还有圣洁而又淫猥的爱的法典。知道了这些，对上个世纪60年代，西方的性解放，群交，裸体运动，才可能充分理解。显然，这一切，在中国是不可思议的，原因就在文化原型有差异。你们有兴趣可以去查阅柏拉图的《会饮》，刘小枫译，华夏出版社，2003年版，第48~51页。
问：孙教授，您说，男人以力为美，难道男人就一直是出死力气的？后来，不是有奶油小生吗？关是一个历史建构的观念，怎么能一概而论，是不是这样呢？请以古典传奇小说为例说明。
答：谢谢你，这个问题可能补充了我刚才所说的不足。
最初的人，女性以生孩子为美，男性以力量为美。所以中国的“男”字是田力，就是说他是从事农业劳动，很有力气的。中国的英雄是以力为美，“力拔山兮气盖世”。张飞在长坂坡当阳桥前一声吼，吼断了桥梁水倒流。过了一段时间以后，光有力量就不行了，更大的英雄不是由于力，《水浒传》第一把交椅是宋江，他没有什么多大的力气。第二把交椅是卢俊义，和宋江一样，他的名声靠的是仗义疏财，是一种精神号召力。第三把交椅是吴用，他不会打架，手无缚鸡之力，但是他有智慧。这就渐渐显示一种转化，最美的、吸引人的不是力气，而是智慧。以力为美变成了以智为美。诸葛亮比一般武夫要美多了。《说唐全传》里面，程咬金做皇帝，有个徐茂公，程咬金简直可以说是被他玩弄于股掌之中。后来《大明英烈传》中有徐达，在《太平天国》里有一个叫钱江，虽然这些人武艺都不行，但都是以神机妙算见长他们有更高的威信。这种“诸葛亮系列”全是以智为美。就女性方面来说，一些人物的美，既不是力，也不是智，如杜十娘、崔莺莺，而是情，以情为美：就男性来说就是贾宝玉了，最大的特点是“情痴”，感情到了发痴的程度就更美了。情感强烈，发痴，就是不讲理，不合逻辑，把感情看得比性命还重要，用学术语言来说，就是以情为美：所谓“痴”，就是说，这种情，是超越实用理性的。如果贾宝玉选择对象，局限于实用理性，先看对方身体怎么样，能不能生孩子，绝对是不能选林黛玉的。第一，她有病，最健康的是薛宝钗，第二，脾气，林黛玉脾气可了不得，她越是喜欢你越是折磨你，整天挑剔你，整天讽刺你，弄得贾宝玉整天作检讨、赔不是。不赔不是不好，赔了不是更不好，这就是爱。有了感情就痴了、傻了，逻辑就乱了贾宝玉和林黛玉，两个人彼此最爱，却闹得最一塌糊涂，天天吵、天天闹比较平静的是薛宝钗。薛宝钗非常宁静，她不痴，因此就没有情。她无所谓，看到唯一比较干净的男人被别人迷住，也不激动。从某种意义上来说，她不是感性人物，很有理性修养。这个人很漂亮，但不美。真正美的是把感情看得比命还重要的人，就是林黛玉，谈恋爱到不要命的地步，这就是以情为美的典范。到这个时候，古典小说发展到了古典美的顶峰了。
从中国传奇小说来看，从武松、孙悟空的无性，到贾宝玉、林黛玉的感情至上，一步步把感情提到更高的价值层次。从17世纪莎士比亚到19世纪的托尔斯泰，从罗密欧、朱丽叶为情而牺牲，到安娜·卡列尼娜为情而自杀，都是同样的审美境界，把感情看得比生命更重要！这正是世界文学历史不约而同的潮流。