尘事瞬间万变，又被功利、道义、法律等牵引着，所以在选择的岔口，我们纠结于为还是不为以及如何为之，劳心劳力，往往空手而回。心动则为，心空则无为，为大为小，追根溯源都是空，唯有无为才是真正的大有可为啊！
1.为与不为烦身心
老子曾说：“为之于未有，治之于未乱。”意在告诫世人，在不好的事情还未发生时，就要采取措施，杜绝不好的事情发生。这是一种防患于未然的做法，能使人们有效地避免灾祸。
古时，有一个极懒的人盖房子，为了省事，他并没有像别人家那样把烟筒做成弯的，而是做成了直的。后来，房子盖好之后，他便在烟筒的附近堆了一堆干草，以方便日后使用。
邻居看到之后，告诉他说：“你的这个房子盖得很好，但是烟筒太直了，这样容易引发火灾。况且，你怎么还将干草堆在烟筒边上呢，这样太危险了，你还是把烟筒重新改建一下，把干草移走吧。”
懒人听了之后，满脸不高兴地瞪了邻居一眼：“真是讨厌，如果按照你说的做，我岂不是又要辛苦好几天。”说完，扬长而去，不去理会邻居了。
邻居无奈地摇了摇头。
果不其然，没过几天，懒人家发生了火灾。尽管乡亲们拼命救火，无奈火势太大，懒人家还是被烧得片瓦不留。看着刚刚建好的新房被一场火烧成了灰烬，懒人边哭边说：“都怨我，一时偷懒，把烟筒建成了直的，还把干草放在边上。”
例子中的这名懒人就是因为不想作为，才导致家园被毁。在现今这个信息全球化的时代，机会瞬息万变，稍纵即逝，因而我们更应及时作为。
但是，老子也提倡“无为”呀，他认为，“无为”不仅不仅仅是世人“立身处世”的思维，也是帝王将相不可缺少的治国良策。老子有言：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。历史上，汉唐初期的统治者都是受到了老子“无为而治”思想的影响，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，从而成就了中国历史上的两大盛世。
可见，这“无为”也是顺应天道的做法呀。可是，老子一会儿主张“为”，一会儿又主张“无为”。这到底是该“为”还是“无为”呢？
为与不为皆无为
估计大家都听过拔苗助长的故事。
从前，有个农夫总是觉得自己地里的庄稼长得慢，所以他就动手逐个地把庄稼往上拔一拔，希望尽快长高点。这样几天下来，他的庄稼确实看着高了，但是他违背了庄稼生长的规律，以致庄稼全都死了。
相对于农夫的为，圣人会选择不为，让庄稼顺其自然长下去，虽然看上去没有农夫勤劳，但是这反而让庄稼得到了最好的生长。可见，这样顺道的“不为”实则是无所不为，符合老子的“无为”思想。
清王朝后期，以载沣为首的那帮无知的王公贵族想要“有所作为”，而多次拖延君主立宪时机，以致最后清王朝灭亡了。曾经名噪一时的巨人集团，也是因为太过急于求成，想要有一番大作为，盲目扩张而走向崩溃的。对应前面的例子，此处的“为”没有顺应天道，是背道而行的“为”，是不正确的“为”，不符合老子提倡的“无为”，自然也不会产生好的结果。
事实上，老子提倡的“无为”其真正的实质并非是无所不为，而是要遵循大道，不可违背事物发展的客观规律。这样表面看似是无为，其实是无所不为呀。故而，顺道的为，与老子提倡的“无为”其本质是一样的，并不矛盾。
春秋时期齐国的管仲和鲍叔牙是知交的典范，后来人们总是用“管鲍之交”来称赞朋友之间的深厚友谊。
管仲与鲍叔牙两个人都非常有才华，但是他们跟随的并不是一个人，鲍叔牙跟随的是公子小白，而管仲则在公子纠的手下任职。当时在位的齐襄公，昏庸残暴，这让齐国的政治局面黑暗混乱。为了躲避祸害，公子小白奔走莒国，公子纠则逃到了鲁国。后来，齐襄公被人所杀，公子纠与公子小白，纷纷赶回国内，争夺王位。
为了让公子纠夺得王位，管仲带人守住莒国通往齐国的要道。在公子小白路过时，管仲便用利箭向小白射去，只听公子小白大叫一声，便仰面倒地。
公子纠以为公子小白死了，自己没有了竞争对手，便不再急着赶路。但是当他们回到齐国时，公子小白已经登基为王了。原来，管仲的那一箭只是射中了公子小白的带钩，公子小白将计就计，并快马加鞭赶回了齐国。公子小白即位，是为齐桓公。
齐桓公对管仲的一箭，耿耿于怀，恨不得将管仲碎尸万段。但就在这时，鲍叔牙阻止了他。齐桓公登基为王后，想要封鲍叔牙为相，鲍叔牙却极力向齐桓公推荐管仲，他对齐桓公说：“管仲之才，胜我百倍，君若欲大展宏图，非管仲莫属。”
管仲被押回齐国后，以为自己必定会被齐桓公处死。但是，当他被押到大殿上的时候，齐桓公快步走下座位，亲自为他松绑。通过与管仲的交谈，齐桓公便得知其是旷世奇才，于是决定不计前嫌，当即拜他为宰相。
齐桓公的大度深深地感动了管仲，从此他尽心尽力辅佐齐桓公，并制定有效的改革措施，使齐国国力大增，繁荣稳定。管仲为齐桓公成为春秋五霸之首做出了很大的贡献。
齐桓公正是采取了顺道的“为”与“不为”，让他得到了一个难得的贤臣。面对一箭之仇，他原本十分生气，但是他听从了鲍叔牙的建议，决定“不为”——不杀管仲，同时又决定“为”——重用管仲。正是齐桓公的这种“为”和“不为”的行为，使他得到了良臣，顺应了天道，成为“大有作为”的春秋一霸。
由此可见，“为”与“不为”确实很令人烦心，但是只要我们真正理解“为”与“不为”的真谛，无论是顺从大道的“为”或是“不为”，都符合老子提倡的“无为”思想。
平和不为静身心
生活中，每天都在发生着这样或那样的大事小事。面临着这许许多多的选择，是“为”还是“不为”，我们该何去何从，如何决定呢？
老子认为，“为”要顺应天道的“为”，“不为”要顺应天道的“不为”，面对天道要顺其自然，做出“无为”的决定。具体方法如下：
（1）倾诉法。
生活中，会有一些让我们感到彷徨、不知所措的事情。有时候，这些事情会让我们感到身心疲惫、烦躁不安。这时，我们可以将自己的烦心事向朋友和亲人们倾诉一下，或是到郊外散散心，向大自然倾诉一下。
倾诉完之后，你会发现心情舒畅了许多，原本混乱不堪的大脑也变得灵活起来了。这时，再回过头来，思考一下刚才的烦心事，一定会有事半功倍之效，一下子就理清了思绪，做出了正确的选择。
（2）广纳意见法。
俗话说：“智者千虑，必有一失。”一个人的智慧再无穷也是有限的，多听取一下别人的意见弥补自身的不足，做出的决定会更加理智一些的。
每个人都有自身的特点：有的人可能经验多一些；有的人可能创新思维多一些；有的可能思考问题比较保守；而有的思路则比较开阔。如果一件事情由很多人思考，彼此之间取长补短，那么方方面面的考虑也就周全了。这时，做出的决定和选择客观性会比较强。
（3）宽以待人。
在生活和工作中，难免会有这样或那样的摩擦和矛盾，也难免会有争吵和纠葛。面对矛盾，我们需要尽量选择“无为”，放宽心境，宽以待人，不要让矛盾在我们的心中生根发芽，恣意生长。
如果这些矛盾不涉及什么大的原则问题，我们就可以与人为善，宽容对待别人。生活中，我们绝对不能够得理不饶人，无理还强辩。这样不仅不会化解存在的矛盾，反而还会激化矛盾，令事情不好收拾。
（4）忆乐忘忧。
在漫漫人生路上，有时会荆棘密布，有时是鲜花遍地。人们心情也是有时阴雨有时晴。其实，生活中的很多烦恼都是人们自身不能顺其自然的“为”和“不为”引起的，所以老子提倡“无为”，告诫世人要顺其自然。
快乐和烦恼总会伴随着每个人，忘却忧愁，牢记欢乐，也是一种“无为”。顺应自己的心，去想起或回忆那些欢乐的，让那些不快乐的随着时间慢慢消失在人们的记忆中。
“无为”就是放下我们心中的不快乐，让烦恼远离我们；“无为”就是顺应事物的客观发展，我们不加阻碍；“无为”就是我们要平和地看待这个世界，心中充满宁静。
不一样的道家思维
老子告诫世人要“无为”，要顺其自然，其本人在两千年前也是如此做的，故而才能青史留名。生活中充满坎坷，人生不可能永远一帆风顺，面对世事，“为”还是“不为”做选择的永远是我们自己。
2.多做多错，不如不做
曾经有这样的一个公司，他们每年会选出几个最懒的员工，并给予他们奖励。这是为什么呢？这家公司的老板说了：“你看着他们懒，实际上并不是，你看着他们总是悠闲得很，是因为他们从不多做，做什么事情都不会重做第二遍。”实际上，不做也是一种无为。
“不如不做”不是什么都不做，而是有选择地做，对那些会阻碍事情发展的事情尽量不做。事做得太多，就会出现更多的可能性，也会因此出现许多偏差；不如不做不是什么也不做，而是要谨言慎行，如果做得太多，错的也会比较多，做得再多你也不会成为智者。
“不为而成”，不做之道
有这样一个故事：
一个人无意间得到一只小鹿，甚是喜欢，于是便抱回家里抚养。但是，这个人的家中还养着几只狼狗，狼狗见主人抱回一只小鹿，不禁兴奋起来，对着小鹿狂吠不已。面对一只只凶狠的狼狗，小鹿吓得浑身哆嗦。这时主人喝退了狼狗，并当着狼狗的面，将小鹿抱在怀里，做出亲昵的动作，以示自己很喜欢这只小鹿，警告狼狗不得伤害小鹿。
就这样，狼狗们只能眼睁睁地看着美食整日里在眼前晃来晃去，却不能吃，还要假装对小鹿友好，以讨得主人欢心。慢慢地，小鹿渐渐长大，和狼狗们的感情也很深厚，甚至，它都忘记自己是谁了，以为自己和狼狗们是一样的。
这一天，小鹿离开家园，到田野里散步，只见迎面走来了一只大狼狗。小鹿以为遇到了同类，竟欢天喜地地奔了过去。结果可想而知，面对主动送上门的美食，狼狗岂能放过，就这样小鹿惨死在血泊之中，只是，那两只水汪汪的眼睛充满了不解……
故事中小鹿的主人，由于宠爱小鹿，担心小鹿被家中的狼狗伤害，于是，做了很多工作，如：抱起小鹿，喝退狼狗……这些做法确实在短期见到了成效：狼狗们不敢欺负小鹿了，小鹿无忧无虑地与狼狗们一同生活。可是，这只天真可爱的小鹿最后也是由于主人的这一多做，而命丧黄泉了。假如，这位主人从一开始就放开手，顺其自然地任凭狼狗们对小鹿狂吠，那么小鹿就一定能分清狼狗是敌还是友，最后也不会自投罗网，主动向敌人奔去了。
由此，联想起现在社会上一个常见的现象——家长为孩子们做得太多了。
现在很多家庭都是独生子女，家里只有一个孩子，于是家长们宠爱得不得了。如果说，孩子们成了家中的小皇帝、小公主，一点也不言过其实。家长们恨不得想把所有的事情都帮孩子处理好。每当孩子受到一点的委屈，经历一丝的苦难，家长们就做出一副痛不欲生的样子。这种宠爱孩子的做法与前面那位主人宠爱小鹿的做法如出一辙呀，自然，结果也就不难猜测了。
很多时候，多做事未必是好事，老子推崇“无为”思想，意在告诫世人要顺其自然，一个聪明人该做的事必须做，不该做的事一定不会做的，因为他们深知，不该做的事，做得越多，错也会越多的，如此一来还不如不做。
做事也是一门艺术，有它的技巧、经验和诀窍。真正懂得做事的人，行为干净利落，往往能够切入要点。相反，有的人不懂做事之道，原本不该做的事，却做了一遍又一遍，不仅让自己精疲力竭，白受累了，还给自己找了很多不必要的麻烦。
王良是春秋时期驾驶车骑的能手，他驾起车来能够和马形神合一，马特别听他的话，他驾驭的马步伐均匀，身体轻松自然。
为此，晋国的赵襄子想要学习驾驭之术，便找到王良，并拜他为师。为了不惹恼这位达官贵族，王良在教授其驭马之术时，可谓尽心尽力，不敢有一点怠慢。没过几天，王良就把所有的驾驶马车的技术教给了赵襄子。赵襄子为人自大还爱逞能，他总是觉得自己很厉害，已经学会了所有的驾驶技术。于是一天他一个人驾着马车跑出去了，一去就是好几天，好像他已经掌握了所有的驾车本领。
过了一段时间之后，赵襄子觉得自己的驾驶技术已经炉火纯青了，决定与王良进行一次驾驶马车的比赛。
但是比赛刚一开始，赵襄子就被王良远远地甩在了后边。赵襄子看着前边的王良很是不服气，觉得一定是王良的马比他的马好，所以才能跑得比较快。于是，他要求王良和自己把马换一换。王良听了之后，不以为然地笑了笑，便把自己的马给了他，重新开始比赛。赵襄子想这次必定比王良快了，但是事实正好相反，他这次反而被甩得更远。
王良心里就犯嘀咕了，难道这匹马还不如我的马，我还是在把我的马换回来吧。对于赵襄子的无礼要求，王良依旧是笑而不语，一声不吭地把马解下来套到了赵襄子的车上，然后继续比赛。这次赵襄子输得更惨。王良驾着的马车像风一样疾驰而去，而赵襄子的马则不太听他的使唤，总是走走停停，可把他给急坏了。这匹马好像存心和他过不去，气得他狠狠地用鞭子打了马一顿，第三次要求与王良换马。