相依相伴，形影不离的情侣已逝，真情的雁儿心里应该知道，此去，自己形孤影单，万里前程路渺茫，每年寒暑飞万里越千山晨风暮雪，失去一生的至爱，形单影只，即使苟且活下去又有什麼意义呢？
在这汾水一带，当年本是汉武帝巡幸处，帝王游幸欢乐的地方，每当武帝出巡，作仪仗的音乐是排萧与建鼓合奏，乐工们坐在鼓车中演奏，乐声响彻云霄。可是现在已经一片荒凉，平林漠漠，荒烟如织。
汉武帝已死了，招魂已经无济于事。女山神因思君而枉再悲啼，而死者依然不会再归来！
双飞雁生死相许的深情连上天也嫉妒，殉情的大雁决不会和一般的莺儿燕子一样，死后化为一抷尘土。将会“留得生前身后名，与世长存”。
千秋万古后，也会有像我和我的朋友们一样的“钟於情”的骚人墨客，来寻访这小小的雁丘坟，纵情高歌，尽情的喝酒，来祭奠这一对爱侣的亡灵。
当然，词人是在写尘世间的感情，但天底下的男女真情大多相似，无论结局如何。仓央嘉措，历史上仅有的活佛和情歌王子，用他的诗歌，不仅把那些美好难忘的情感写得感人至深，也让红尘里的男男女女们真切认识到：其实佛门内外没有什么两样，每个人面对的只不过就是自己的心灵，有过至真的感情，也就参悟到了至真的禅意。佛门中人，虽然都在追求着六根皆净，却每日里离不开人间烟火。
五 菩提本无树
1.菩提本无树
佛的根本涵义是指已经大彻大悟的修行人。仓央嘉措，这位活佛，以他天生的浪漫才情，对佛法做出了独特理解。在为他人超度和祈福的同时，也找到了自己真正的幸福和欢乐。他把那些佛理和参悟写进了自己的情歌里，并勇敢而坦率地唱了出来。
据说，释迦牟尼曾经在菩提树下，静坐七天七夜，终于恍然大悟，确信已经洞达了人生痛苦的本源，断除了生老病死的根本，使贪、嗔、痴等烦恼不再起于心头。这标志着他觉悟成道，成了佛。佛即佛陀，意为觉者、知者。这一年释迦牟尼三十五岁。
佛教传入中国，在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违反了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子：
身是菩提树，
心为明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧——慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
这是一种出世的态度，大意是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。
由这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居十年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
2.回头是岸
佛说，苦海无边，回头是岸。
这是一些特定的人群，超度同时，也在修炼着自己，只是个人的修为不同，对佛性真意的理解也就不同。有时可能南辕北辙，有的则可能是缘木求鱼。
特定人群，和特定的自然环境谐协在一起，又会生发出错落萌动的多样景观。而且，由于在佛门里对于生存意义的不同理解，也就必然会出现高低不一的佛门众生相。
就有如同是儒门中人，孔子取仁，孟子取义；同是道家人物，老子钟情于众妙之门的玄想，而庄子则像一只南飞的大鹏，逍遥放旷。同样，在庙宇深深的佛门里，我们也看到了奇异迷人的独特霞光。
或许，佛门的博大精深，正表现于此。仓央嘉措，是一个不合作者吗？
据说，当年老子留下洋洋五千言之后，西行未归，正是在此时，释迦牟尼拜老子为师，在菩提树下终于悟得真理。其实，佛祖的本意，不过是要人超脱，而不是禁锢，是要还世间里的众生以自由，而不是约束。这一切，正是每一个生命个体与生俱来的应有之义。仓央嘉措的智慧就在于，他对于佛性的理解，正源于他对于个体生命的天真认知。今天，我们回头谈论仓央嘉措，似乎评判的逻辑起点应该由此开始。
如何让生命的瞬间，追求生存价值的永恒？把持着一种对生命和现世人生的执著，带着对自己和俗世众生的关心，在佛门教义的理解上，使仓央嘉措已经远远异于他人。
于是，一切，从生命意识的底蕴出发了。仓央嘉措的心里轨迹应该是：对内，营造了一片心灵的广阔天宇，以超越于佛门里的清规戒律；对外，衍生为肆意酣畅的行为，以率性无障昭示了本能的反叛。
生命之可爱，正在于个体可以尽情享受这生命。因而生命的价值，正在于生命本身，而非生命之外的什么功名利禄。
自然，自由而又自如的放达，其实有时是学不来的。对生命的理解不同，对那些繁缛的佛门教义的理解也就不同。真正的放达之人，他们关于现世人生的苦痛，关于尘俗的龌龊，关于乱世的荒诞，关于宇宙的空寂，均来自于个体对生命的真切感受与孤独体悟。
早年的世俗生活，天生的过人才情，对生命认知的彻底体悟，让佛门里的仓央嘉措终于越过了横亘在尘世和空门之间的障碍，从而把那些情歌唱得真切动人。
3.结语
最后，还是让我们用这些禅意无穷的文字，来结束对这位佛门里的情哥哥的解读和参悟：
我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪？
佛曰：冬天就要过去，留点记忆。
我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚？
佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽。
我问佛：那过几天还下不下雪？
佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜。
我问佛：如何能静？如何能常？
佛曰：寻找自我。
我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
我问佛：你多大？
佛曰：我就算一岁，我也是佛，
你就算100岁，如果固守自己的心灵，那也是人。
我信缘，不信佛。缘信佛，不信我。
佛曰：缘来天注定，缘去人自夺。
种如是因，收如是果，一切唯心造。
佛曰：刹那便是永恒。
佛曰：将生命结束在爱人面前，瞬间的痛苦，
永恒的幸福，无法抵挡的诱惑。
在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。
佛曰：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，
暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。
佛曰：缘起即灭，缘生已空。
你们只有思之苦，无姻之缘，未看破红尘方为上岸。
于是，佛曰：苍生难渡……
是的，世间有许多事，“缘起即灭，缘生已空”，有缘，无缘，不过只在一念之间。佛是什么，佛并不高深，也并不神秘；“佛是过来人，人是未来佛”。无论在尘世，还是在佛门，都不过是要我们的灵魂得到宁静和安稳。更多的时候，我们的痛苦，不是来自于肉体，而是来自于灵魂：人生如梦，禅意如水，我们需要这样的解脱和参悟，也需要这样的照顾和安顿。
仓央嘉措，身为佛门至尊，却只要凡人的生活；他短暂的一生，如白圭无玷，却又艳如玫瑰，像极了高山上的那一枝圣洁的雪莲花。他是一种迷失，更是一种超脱；这是一种逃脱，更表现为一种征服。
他心无挂碍，完全抛弃了那些清规戒律，正是以出世的顿悟，来对待入世的修行。正如藏传佛教高僧对其评价为，“六世达赖以世间法让俗人看到了出世法中广大的精神世界，他的诗歌和歌曲净化了一代又一代人的心灵。他用最真诚的慈悲让俗人感受到了佛法并不是高不可及，他的特立独行让我们领受到了真正的教义！”