【堪舆源于自然及神灵崇拜】
华夏文明起源于黄河流域，然而，在远古时期，黄河流域饱受洪水泛滥之害，环境恶劣，条件艰苦。在科技远不发达的当时，面对大自然的威胁，人类的抵抗力量实在太渺小、太脆弱。于是，在“万物有灵”的意识的引导下，天地、山川、日月、河流、猛兽等都成了人们崇拜的对象。
在远古时期，人们不清楚自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念：人们的思维和感觉不是人们身体的活动，而是一种独特的、寓于身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。于是，人们不得不思考这种灵魂与外部世界的关系。既然灵魂在人死后离开肉体而继续活着，那么就产生了“灵魂不死”的观念。既然死去亲人的灵魂仍然存在，必然会对活着的人形成一定的影响。在这种想法的支配下，人们逐渐产生了“灵魂崇拜”。
无论是自然崇拜还是灵魂崇拜，都对堪舆的出现产生着不可忽视的影响。
祭地察地，以示土地崇拜
古人说：“天地者，万物之父母也。”人们生活在土地上，土地赐予人类取之不尽的资源，养育了生命，所以，人们热爱土地，崇拜土地。早在两千多年前，人们就开始在夏至这天到都城北郊的泽中方丘祭祀土地。祭祀土地的仪式有多种形式，有的垒土成堆，对冢土加以崇拜；有的用酒、牲血洒在地上。
除了祭祀土地，人们也会观察土地。在观察中，人们发现有些土地会给人们带来意外之喜，如四川有个叫寺院村的土家山寨，有两亩神奇的水田，不论遇到什么灾害，不论变换什么稻种，都能盛产香稻，这种现象经久不衰。在科学不发达的年代，先民们自然而然地认为这是吉地，有生气之地，人住在这样的土地上就可以长寿和富贵，死去的人埋在这样的土地上就可以保佑活人。在观察中，人们还发现，有些地方埋葬死去的亲人，亲人的尸体不易腐烂，而有些地方埋葬死去的亲人，亲人的尸体很快就只剩枯骨一堆了。其实，这只是因为前者土质干燥、纯净、温度稳定；而后者的土质潮湿、细菌极易繁殖。正是这样的区别使得人们逐渐认识到相地的重要性。
祭山察山，以示大山崇拜
在古代，人们崇拜大山，因为绵延的山脉如同大地隆起的脊梁，巍峨的山峰是擎天的石柱；而大山含泽布气，离天最近，是神灵的住所，苍天的意志通过大山传导到人间。人们表达对大山的崇拜与敬畏的方式是祭祀，这种礼仪通常要有帝王、天子来进行。受祭祀最多的是五岳，即中岳嵩山、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山。祭五岳用血祭，祭山林川泽则用貍沈之祭，即将牺牲、玉帛埋入土中，表示对土地、山林之神的祭奠。由于五岳分据天下四方，君王难以一一前去祭祀，这时就采取望祭的方式，即在京城南郊设名山大川五岳等的祭坛，远望山川而祭。在古代还有一种盛大的典礼叫封禅，这种典礼是在五岳之尊泰山上进行的，因为人们认为泰山最高，是“万物之始，交代之处”，封禅泰山就是要“以报天功”。
在堪舆中，人们认为“风”就是山神的气息，它吸气时，世界就是冬天；呼气时，世界就是夏天。它决定着自然界季节的变化，自然也能主宰人的祸福。如果以大山作为居住的靠山，就会幸福安康。此外，在民间，人们还将人去世称之为归山，坟墓就是建成山形，墓门为山门，卜卦算命的人为山人。山形决定人的祸福。群山连绵，像人体的脉络，又像龙在飞舞，风水师称为龙脉，并以之大做文章。这些观念，都是由大山崇拜逐渐演变而来的。
称水为神，以示水崇拜
在中国原始社会的早期，人们过着“穴居野处”的渔猎生活，狩猎和捕鱼是当时的主要食物来源，其中捕鱼这种从水中取食的行为，使人们经常与江河湖海打交道。一方面，江河湖海给人们以巨大的恩赐；另一方面，它们又以强大而神秘的自然力肇祸于人，冲毁田地、住宅，淹死人、畜等，人们感激水，但是也害怕水，于是便产生了对水的种种神秘力量的崇拜，在此基础上发展为对掌管水（包括雨雪等）的神灵的崇拜，称它们为河神、海神、湖神、雨神等，并进行相应的祭祀活动。
水对人们的生活有非常重要的影响。如葛洪的《抱朴子》中记载：临沅县有个廖氏人家世世代代长寿，后移居他处，子孙就很容易夭折。而别人搬到廖氏住过的地方，竟然也世代长寿。人们由此推断，水与人的寿命有关系。经过勘察后发现，原来廖氏所住的地方有一口井，井水是红色的，把井挖开，发现井底有数十斛丹砂，丹砂与井水溶解，人们饮用后可以长寿。根据此类现象，人们就很看重水，并有了对水的堪舆，希望能够获得平安、富贵、长寿等。
姓风观风，以示风崇拜
风本是流动的空气，但是，古人对风却有着不同的认识，如《庄子·逍遥游》说：“夫大块噫气，其名为风。”《淮南子·天文训》却认为“天之偏气，怒者为风。”而《说苑》则认为“天地之气合以生风。”至于风如何产生，人们认为它产生于土，《淮南子·览冥》：“羽翼弱水，暮宿风穴。”其注解说：“北方寒风从地出也。”风对人类是有益的，因为风可以促使草木欣欣，花粉传播；同时，风也会毁坏房屋，影响交通，周武王伐纣，大风折盖；秦始皇浮江至湘山祠，遇大风阻截。因此，古人非常敬畏、崇拜风，如伏羲、女娲都以风为姓；春秋时，任、宿、须句、颛臾四国都姓风等。不仅如此，人们还观察风，如《周礼·春官》说：“（保章氏）以十有二风察天地之和，命乖别之妖祥和。”再如，汉代非常盛行风角的占风术数。
正因如此，风也就成为相地术中非常重要的内容了。
祭龙察龙脉，显示龙崇拜
龙是中国古代传说中的一种神异动物，四灵之一。古代人们非常崇拜龙，至今我们还称自己是“龙的传人”。至于崇拜龙，是因为龙在古代传说中是一种善变化、兴云雨、利万物的神异动物、鳞虫之长；它潜伏在九重深渊，掌控着江河湖海之水；它能腾云驾雾，穿透铁石，摧毁山岳。对龙的崇拜很早就有了，伏羲氏时出现龙瑞，就以龙为官名，春官为青龙，夏官为赤龙，秋官为白龙，冬官为黑龙，中官为黄龙。不仅汉族人祭祀龙，以求风调雨顺、五谷丰登；少数民族也各用自己特有的方式去祭祀龙，如普米族有龙潭祭，在密林或大山搭起高台，用酒、牛奶、鸡蛋等物作祭品，祷告龙神，保护人畜两旺。
对龙的崇拜还表现在用“龙”命名自然界的各种事物，如山西浑源县有一座山，山势雄伟，山麓苍翠，称作龙山。湖南常宁县有个龙穴，穴中有黑土，天旱时，人们以水沾穴，据说会下雨。民间还有龙门、龙泉、龙井、龙丘、龙溪等说法。此外，唐代的兴庆宫里有个龙池，常有云气上升，人们称之为龙气。
在堪舆中，堪舆家称逶迤曲折的山为龙脉，或称山龙；称奔腾不息的江河为水龙。龙是吉祥的象征，所以，堪舆以龙山为吉地。堪舆还以山的气脉集结之处称为龙穴，认为以龙穴作为墓地，可以得到吉祥。《秘传水龙经》云：“横宫龙穴生荣显，借合穿龙主发财。”所以，无论是皇族还是官宦人家，建祖坟时都要寻找龙穴。壮族有些村寨把死者葬在龙头地，据说这样会给儿孙带来好运。
由此看来，堪舆术中诸多关于龙的观点都与龙崇拜有着不可分割的联系。
重视丧葬，以示灵魂崇拜
古人受到“灵魂不死”的观念的影响后，就认为人虽死犹生。这种想法影响着人们看待死去亲人的尸体的看法。远古先民原本没有埋葬的习俗，在亲人去世后往往用草席遮掩尸体，将其抬放至郊野与自然同化。随着灵魂崇拜的发展，人们开始重视埋葬亲人的尸体，于是有了丧葬礼仪，并且这种礼仪成为古代对后世影响最大的礼仪之一。
“灵魂崇拜”对古人的另外一个影响是使古人认为死者是本，生者是支，本支永远是相连的。如果死者不安，生者就不荣。判断死者是否安的方法有两种：一种是看坟墓，有些地方盛行二次葬，打开棺木后，发现尸体腐烂得不忍目睹，就以为死者在地下受到了极大的折磨；另一种方法是，如果后辈生者有病痛等灾难，就认为是死者不安造成的。为了使死者安宁，生者荣耀，逐渐出现了相地及相地术，如察看龙脉、土质、穴口及墓穴周围的环境等，选择了风水宝地，死者的遗体就不会腐烂，死者的灵魂就会荫福生者。这就是灵魂崇拜对堪舆的影响。
总之，古人在与大自然的搏斗中逐渐认识到大自然既可以赐福于人，也可以嫁祸于人，还可以决定人的命运，人如果想要生活健康、安逸，就应当顺从大自然。顺从自然、与自然和谐相处的前提就是要“上观天文，下察地理”，即认识大自然及其规律，在此基础上得到有生气之地或住或葬，从而得到吉祥。这正是堪舆产生的缘由以及最终的结果。
风水与水文地质学
水文地质学主要研究地下水的分布、运动和形成规律，地下水的物理性质和化学成分，地下水资源评价、开发及其合理利用，地下水对工程建设和矿山开采的不利影响及其防治等。其研究结果表明，地球上亿万年来演变而成的山川河流、自然地貌、地下水脉和地质构造形成了各种山川、水讯、水质、土质、岩层结构，这些地质构造中又包涵和产生着各种有机和无机的化学元素，这些元素对人体会产生各种有益或有害的影响。例如：铁、锌、有机蛋白等，对人体是有益的，而镭、氡、锶等放射性元素，对人体与智力发展是有害的。由于这些化学元素的含量和组合结构不同，对人类也会产生不同的正负面效应。这就是为什么有的地方的人能健康长寿，有些地方的人却容易患病或早逝的原因。
在中国古代，先民也因为关注长寿或生病早逝等问题而关注过地貌、水流、水质等的状况，有时还要闻尝土和水的气味，从中判断风水是否有利于人的体力和智力、思维和事业，如果水味甘甜就应是吉地，如果水味苦涩则是不吉之地等。由此看来，风水学中的一些道理与现代水文地质学是相合相通的。我们可以择其善者而用之，使其对现代人更健康、更美好的生活做出贡献。
【堪舆神秘之源：祸福荫应】
堪舆，作为一种堪天舆地之术，本来没有丝毫的神秘与荒诞之处。它就是为生者择居，为死者择葬。为生者择居，是因为人们想住得更舒适、安逸，尽可能避免自然对人类的危害；为死者择葬，只是为了“藏”其尸。《吕氏春秋·节丧》中提到上古先民的墓葬方式：“古之人有藏于广野深山而安者，非珠玉国宝之谓也，藏不可不藏一。藏浅则狐狸之，深则及于水泉。故凡藏必于高陵之上，以避狐狸之患、水泉之湿。”这里的“藏”就是葬。
然而，堪舆还是逐渐走向神秘化。首先因为虽然殷商时代的占卜与人事吉凶没有关系，但是因为占卜、巫术等毕竟是神秘之术，所以堪舆不可避免地受到影响。另外，堪舆家利用了祸福荫应的观念，使人们逐渐相信居住环境会影响个人命运前程、家族盛衰沉浮乃至子孙后代的吉凶祸福，阳宅如此，阴宅也是如此。那么，堪舆又是如何与祸福荫应有了紧密联系呢？我们一探其源。
择地葬亲，不欲速朽
在古代流传最广的礼仪典籍《礼记》中记载有一个故事：有子问曾子，孔子对丧葬是什么态度。曾子回答说，孔子主张死了就快点腐烂。有子断言这不是孔子的本意。曾子说：“我是和子游一起听到这话的。”有子不信，曾子就将此事告诉了子游。子游听后，大声赞叹有子深知孔子的心意。他说：当时在宋国，司马桓为自己制造一副石椁，三年未成，孔子听说此事后，说：像这样浪费人力，死了还不如快点烂掉。孔子是在这种情况下说的。曾子又去问有子是如何知道“死欲速朽”不是孔子的本意，有子说：“孔子做中都宰的时候，规定百姓制棺必四寸厚，制椁必须五寸厚，所以我知道孔子是不主张死欲速朽的。”相反，儒家不但不主张“速朽”，而且主张“不朽”。
儒家主张“百善孝为先”，也必然会想要“死欲不朽”，并且认为厚葬深埋就可以较长时间地保存尸体。我们在古代典籍中，常常可以看到挖出古墓的尸体“颜色如生”，人们带着赞赏的态度来看待这种“死而不朽”。于是，堪舆理论就迎合人们的这种心理，认为选好了真龙穴，亲人的尸骸就不会迅速朽烂。
择地葬亲，荫后报应
在《易·坤·文言》中有一句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这反映的是荫后报应的观念，可见荫后报应观念最早来自儒家，这种“善恶到头终有报”的思想大约形成于战国时代。
荫后报应的观念其实就是最原始的天人感应观。上古的人们认为，上天是有意志的，它审视民间一切人的作为，劝善而惩恶是它的本性。劝善惩恶的手段便是施予祸福。早在《尚书·汤诰》中，就有“天道福善祸淫，降灾于夏”的话。可见在古人那里，善恶是因，福祸是果。
这种观念并非停止于理论的层面，古人还举无数实例加以证明。《国语·周语下》说“从善如登，从恶如崩；昔孔甲乱夏，四世而陨”，这可能就是善恶报应最早的实例。
在《左传》中记载了一个有名的故事：